سبحانَ اللهِ وبحمده!

حدّثتُ نفسي يومًا أن أنظر في إحصائيات هذا العالَم المعاصر لأرى ما آل إليه حالُ الأمم في زماننا، ويا ليتني ما بحثت! فلقد طالعتني أرقامٌ تخلع القلب، وتُدمي فؤادَ كلِّ ذي بصيرةٍ، يعرفُ قدر اللهﷻ؛ أكثرُ من ستة ملياراتٍ ومئةٍ وأربعين مليونًا من البشر يمشون على بسيط هذه الأرض وهم يكفرون بالله ربِّ العالمين! وأربعةٌ وأربعون ألفَ مصرفٍ ومؤسسةٍ ربويةٍ تنسج شِباكها حول أعناق الأمم، وتدير مئات التريليونات في حربٍ معلنةٍ على الله ورسوله! ونيفٌ وثلاثة عشر مليونَ مقطعٍ من الفواحش والزنا تُبثُّ في العام الواحد —بمعدل ستةٍ وثلاثين ألفَ مقطعٍ في كل يوم— لتُغرق الفِطَر في حمأة الرذيلة! وثلاثةٌ وسبعون مليونَ جنينٍ يُقتلون إجهاضًا في كل عام، بما يقارب مئتي ألفِ روحٍ تُزهق كلَّ يومٍ بدمٍ بارد!

تملّكني الذهولُ وأنا أُقلّب طرفي في هذا الطوفان المظلم، وقلتُ في نفسي: أيصعدُ إلى الله هذا الظلمُ العظيمُ في كل يوم؟! أيُجحدُ الخالقُ، ويُحاربُ في شرعه، وتُنتهكُ حرماتُه على هذا النحو، والأرضُ لم تزلْ هادئةً لم تمِدْ بأهلها، والسماءُ لم تزلْ تُرسل غيثَها؟!

فما ملكتُ أمامَ هذا الهولِ إلا أن قلتُ: سبحانَ ربي ما أعظمَه وأحلمَه! مستحضرًا قولَ الصادق المصدوق ﷺ فيما صحّ عنه: «لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى يَسْمَعُهُ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ؛ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ، وَيُجْعَلُ لَهُ الْوَلَدُ، ثُمَّ هُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَرْزُقُهُمْ!»

فسبحانَ ربي ما أعظمَه، وسبحانَ ربي ما أحلمَه، وسبحانَ ربي ما أرحمَه!

لقد تذكرتُ عندئذٍ حالَ رسول الله ﷺ يومَ بُعث في مكة؛ ما أشبهَ غربةَ اليومِ بالبارحة، بل ما أشدَّ شرَّ اليومِ عن البارحة! ففزعتُ إلى القرآن المكيّ أقرؤه، أنظرُ كيف عالج النبيُّ ﷺ قومًا جَمعوا بين الشرك بالله، وأكلِ الربا، واستحلالِ الفواحش، ووأدِ الأولاد؛ فاستوقفني في سورة الشعراء هذا النبأُ العظيمُ الذي لو أصغى إليه أهلُ زماننا بقلوبٍ واعيةٍ لأفلحوا ونجَوا؛ قولُ الله تبارك وتعالى لنبيّه ﷺ:

﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْرَاهِيمَ ۝ إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا تَعْبُدُونَ﴾ [الشعراء: 69-70].

تأمّل كيف استفتحَ اللهُ القصةَ بالأمر بـ «التلاوة» دون مجرّد القراءة؛ ذلك أنَّ التلاوةَ هي القراءةُ المتتابعةُ المختصّةُ بكتاب الله، فكأنّ الأمر الإلهي يقول لنبيّه ﷺ ولدعاة الحق من بعده: داوِمْ على إسماعهم خبرَ إبراهيمَ العظيمَ مرّةً بعد مرّة، ولا يصدّنّك عنادُهم وإعراضُهم؛ فإنَّ لتلاوة القرآن سلطانًا عجيبًا على القلوب متى صادفتْ قلبًا حيًّا.

فتىً في قومه.. أُمّةٌ عندَ ربّه!

أيُّ نبأٍ هذا الذي أُمرنا بتلاوته؟ إنه نبأُ ذلك الفتى ﷺ الذي وقف وحيدًا في قومه، لكنه كان في ميزان الله أُمّةً كاملةً، جمعَ في صدره من حقائق الإيمان، ورسوخ التوحيد، والقيام بحقّ الله ما جعله إمامًا للحنفاء إلى يوم القيامة؛ كما قال سبحانه: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِّلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [النحل: 120].

وقفَ إبراهيمُ عليه السلام ينظر إلى أبيه وقومه وإلى العالم من حوله بعينين اثنتين: عينِ الشفقةِ والخوفِ عليهم من عذاب الله وخزي الآخرة، وعينِ الغَيرةِ والغضبِ لله أن يُنتهك جنابُ توحيده، وأن يُصرف حقُّه الخالصُ لغيره.

لم يبدأ إبراهيمُ دعوتَه بقضايا هامشية، ولم يدارِ القومَ في أصل دائهم، بل صَدم غفلتَهم بالسؤال الأوّل والأعظم الذي يجب أن يُسأله كلُّ إنسانٍ على وجه الأرض: ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾؟!

إنّ إبراهيمَ عليه السلام كان يعلمُ ما يعبدُ قومُه، فلم يكن سؤالُه استعلامًا عن مجهول، بل كان استفهامًا إنكاريًّا توبيخيًّا من باب «تجاهل العارف»، واستعملَ فيه أداةَ ﴿مَا﴾ الموضوعةَ لغير العاقل تحقيرًا لشأن تلك المعبودات؛ لأنّه أراد أن ينتزع الإقرارَ بالجُرم من أفواه المجرمين أنفسهم، ليكون منطقُ ألسنتهم هو مستندَ مساءلتهم ومحاسبتهم!

فماذا كان جوابُ القوم؟ قالوا بملء أفواههم، بل بنبرةِ المفتخرِ بعبوديته الزائفة: ﴿قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ﴾ [الشعراء: 71].

لم يكتفوا بالإقرار بعبادتها، بل تفاخروا بملازمتها والإقامةِ على خدمتها نهارًا طويلًا! وقد عبّروا عنها هنا بـ «الأصنام» —وهي ما صُوِّر ونُحت على هيئةٍ وصورةٍ من حجرٍ أو معدنٍ أو خشب—، بينما سمّاها إبراهيمُ في سورة العنكبوت «أوثانًا»: ﴿إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا﴾ [العنكبوت: 25]؛ لأنَّ «الوثن» أعمُّ وأشمل، يصدقُ على كلِّ معبودٍ من دون الله، سواءٌ أكان تمثالًا مصوَّرًا، أم كان صليبًا، أم قبرًا يُطاف به ويُدعى من دون الله، أم كان شيئًا غيرَ مجسَّدٍ أصلًا!

فيا الله! كم من صنمٍ ووثنٍ يُعكفُ عليه اليومَ في أرض الله، لا يسمعُ دعاءَ عابديه، ولا يهدي قلوبَهم، ولا يزيدُهم إلا رهقًا وخسارًا! تَعِسَ عبدُ الصليب، وتَعِسَ عبدُ الأنعام والأحجار، وتَعِسَ عبدُ القبور والأضرحة، وتَعِسَ عبدُ الدنيا والشهوات والأموال؛ ومصداقُ ذلك قولُ نبيّنا ﷺ في الصحيح: «تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، وَعَبْدُ الدِّرْهَمِ، وَعَبْدُ الخَمِيصَةِ، إِنْ أُعْطِيَ رَضِيَ، وَإِنْ لَمْ يُعْطَ سَخِطَ، تَعِسَ وَانْتَكَسَ، وَإِذَا شِيكَ فَلَا انْتَقَشَ».

محاكمةُ العقول، وإفلاسُ التقليد الأعمى

لمّا نطقَ القومُ باعترافهم، أقبلَ عليهم خليلُ الرحمن بحجّة الفطرة الباهرة، يُحاكم عقولَهم إلى أبسطِ مقتضيات الألوهية: ﴿قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ ۝ أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ﴾ [الشعراء: 72-73].

تأمّل هذا التدرج العقليَّ القاطع: إنَّ شأنَ الإله الحقِّ أن يُلجأ إليه في الحاجات، وأن يسمعَ ضراعةَ المضطرين، وأن يملك جلبَ النفعِ أو دفعَ الضر؛ ولما كان أهلُ الأهواءِ يهرولون في دعائهم أولًا نحو جلبِ مصالحهم ومنافعهم، قدّم النظمُ القرآنيُّ ذكرَ «النفع» على «الضر»، وجمعَ بينهما بهذا الطباق البديع؛ لإقامة الحجّة القاطعة على بلوغ هذه المعبوداتِ غايةَ الضعفِ والمهانةِ والسفول.

فكيف تعكفون وتُقيمون على عبادةِ مَن لا يسمعُ نداءكم، ولا يملكُ لكم نفعًا ولا ضرًّا؟!

وهنا سقطَ في أيديهم! لقد أُفحموا بالحجة القاهرة، فلم يجدوا سبيلًا لإنكار عجزِ أصنامهم، فاضطروا إلى الحيدةِ والفرارِ من الجواب العقليّ إلى الجوابِ الأبتر الذي يلجأ إليه كلُّ مُفلسٍ من البرهان: ﴿قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ﴾ [الشعراء: 74]! لقد سلّموا ضمنًا بأنّها لا تسمعُ ولا تنفعُ ولا تضرّ، ولكنّ الذي قيّدهم في أغلالِ الشرك هو الجهلُ والتقليدُ الأعمى.

وانظر إلى دقّة التعبير القرآني في حكايةِ مقالتهم؛ فقد عبّروا بصيغة الماضي ﴿وَجَدْنَا﴾ إيماءً إلى عراقةِ آبائهم ورسوخِهم القديم في الشرك، ثم عدلَ النظمُ الكريم عن قول (يعبدون) إلى قول: ﴿يَفْعَلُونَ﴾؛ لأنّ لفظَ «العبادة» يختصُّ بالعقلاء، أما لفظُ «الفعل» فيعمُّ العاقلَ وغيرَ العاقل من البهائم والأنعام! فكأنّ القرآنَ يصوّر حالَهم في متابعة آبائهم بلا عقلٍ ولا رويّةٍ ولا برهان، بأنهم يفعلون فِعْلَ الأنعام السائمة، بل هم أضلُّ سبيلًا! وهو عينُ ما قاله أشباهُهم في كلّ زمان: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [البقرة: 170].

وما أشبهَ هذا الجوابَ الأبترَ بحالِ عالمنا اليومَ حين يُرفع العلمُ ويستحكمُ الجهل؛ كما أخبر الصادقُ المصدوق ﷺ: «إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ: أَنْ يُرْفَعَ العِلْمُ، وَيَثْبُتَ الجَهْلُ، وَيُشْرَبَ الخَمْرُ، وَيَظْهَرَ الزِّنَا»، وقولِه ﷺ: «لَا يَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ إِلَّا الَّذِي بَعْدَهُ شَرٌّ مِنْهُ، حَتَّى تَلْقَوْا رَبَّكُمْ»؛ ذلك الشرُّ الذي فَسَّره فقيهُ الأمة عبدُ الله بن مسعودٍ رضي الله عنه بقوله: «لستُ أعني عامًا أخصبَ من عام، ولا أميرًا خيرًا من أمير؛ ولكنْ ذهابُ علمائكم وخياركم، ثمَّ يحدثُ أقوامٌ يقيسون الأمورَ بآرائهم، فيُهدمُ الإسلامُ ويُثلم»!

البراءةُ من الشرك، وتفرُّدُ ربِّ العالمين بالفضل والإنعام

لمّا احتمى القومُ بقدسية الآباء وتقادمِ العهد، وقفَ الفتى الموحِّدُ موقفَ العزّةِ بالله، ليهدِمَ صنمَ «الأقدمية» والتقليد من أساسه، قائلًا: ﴿قَالَ أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ ۝ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ ۝ فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 75-77].

تأمّل كيف جمعَ بينهم وبين أجدادهم الغابرين بلفظ ﴿الْأَقْدَمُونَ﴾؛ إيغالًا في قلّة الاكتراث بتقليدهم؛ لأنَّ عُرفَ الأمم الجاهلة أنَّ الآباءَ كلما تقادمَ عهدُهم كان تقليدُهم آكد، فصدعَ إبراهيمُ بالحقيقة الساطعة: إنَّ القِدَمَ لا يَقلبُ الباطلَ حقًّا، وكثرةَ الهالكين وتطاولَ القرونِ لا يشفعان لضلالةٍ قط! ثمّ أعلنَ البراءةَ الحاسمة: ﴿فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي﴾؛ فجاء بالضمير مجموعًا ﴿فَإِنَّهُمْ﴾، وبالخبر مفردًا ﴿عَدُوٌّ﴾ ولم يقل (أعداء)؛ لسرٍّ بلاغيٍّ وعقديٍّ عميق: هو أنَّ الكفرَ مِلّةٌ واحدة، وأصنافَ الباطل مهما تعدّدت أشكالُها وأسماؤها فهي في الحقيقة عدوٌّ واحدٌ قاسمُه المشتركُ هو «الشركُ بالله»؛ بل إنّ هذه المعبوداتِ عدوٌّ حتى لعابديها الذين يتودّدون إليها، إذ ستكونُ سببَ هلاكهم وحسرتهم يومَ القيامة!

ثمّ استثنى خليلُ الله ربَّه جلَّ وعلا فقال: ﴿إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾؛ وذلك إمّا على سبيل الاحتراز البلاغيّ بعد أن استدرجَهم في المناظرة وأرخى لهم العِنان، وإمّا لأنَّ أولئك المشركين كانوا يقرّون بربّ العالمين ويعبدونَه، لكنهم يشركون معه تلك الأصنامَ لتقرّبهم إليه؛ فاستثنى إبراهيمُ ربَّ العالمين من جملة ما يعبدون.

وهنا يقفُ المتأمّلُ مشدوهًا: لقد كان مشركو الأمم الغابرة على قُبح شركهم يقرّون بربوبيةِ ربّ العالمين، بل كانوا إذا مسّهم الضرُّ في البحر أخلصوا الدعاءَ له وحده؛ أمّا طواغيتُ الشرك والإلحاد في زماننا فقد جمعوا بين جحودِ الخالقِ أصلًا، والشركِ به في العبادةِ والتشريع، والانحطاطِ في حمأةِ الفواحش والشذوذِ إلى دركاتٍ تأنفُ منها البهائمُ العُجْم! فأيُّ سفهٍ أعظمُ من سفهِ عالَمٍ يتركُ عبادةَ اللهِ الواحدِ القهّار، ويركعُ للمادةِ والشهوةِ والوهم؟! ولقد صدقَ نبيُّ الله إلياسُ عليه السلامُ حين وقفَ في قومه موقفَ أبيه إبراهيمَ مناديًا بالنداء الخالد: ﴿أَلَا تَتَّقُونَ ۝ أَتَدْعُونَ بَعْلًا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ ۝ اللَّهَ رَبَّكُمْ وَرَبَّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ﴾ [الصافات: 124-126]!

وانظر كيف عدلَ إبراهيمُ عليه السلام عن ذكر الاسم العلم (الله) إلى عنوان الربوبية المضاف إلى العالمين: ﴿رَبَّ الْعَالَمِينَ﴾؛ ليكون في هذا الوصفِ نفسِه برهانُ استحقاقِه للعبادة؛ فالربُّ هو الخالقُ المالكُ المدبّرُ المربي لعباده بنعمه، وإضافتُه إلى ﴿الْعَالَمِينَ﴾ —من الإنس والجن والملائكة وسائر العوالم العلوية والسفلية— تكشفُ شمولَ سلطانه وافتقارَ الكون كلِّه إليه، في مقابلِ ضآلةِ تلك الأصنام المهينة التي لا تملكُ خَلْقَ ذبابةٍ ولا نَفْعَ نفسها بشيء!

ثمّ أخذَ خليلُ الله يُعدّدُ نعوتَ هذا الربِّ العظيم بلغةِ العبدِ المحبِّ الذليلِ المعترفِ بفضل مولاه:

﴿الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ ۝ وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ ۝ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ۝ وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ ۝ وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ﴾ [الشعراء: 78-82].

فمنذا الذي يُعبدُ إنْ لم يُعبدْ مَن أوجدَ من العدم، وهَدى إلى النعيم المقيم، وأجرى الأرزاقَ طعامًا وشرابًا، وتفرّدَ بالشفاءِ بعد السَّقَم —وانظر إلى أدبِ الخليلِ كيف نَسبَ المرضَ إلى نفسه أدبًا مع الله، ونَسبَ الشفاءَ إلى الله وحده—، ومَن بيدِه الموتُ والحياة، ومَن يُطمعُ في عفوه ومغفرته يومَ الحساب؟!

لسانُ الصدق، والقلبُ السليم.. وتصحيحُ بوصلةِ الإصلاح

بعد هذا البيانِ الصادعِ بالتوحيد، رفعَ إبراهيمُ عليه السلام أكفَّ الضراعةِ إلى ربّه بدعواتٍ جمعتْ معاليَ الدنيا والآخرة، وكان من أجمعها قولُه: ﴿وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ [الشعراء: 84]. لم يطلبْ إبراهيمُ مجدًا شخصيًّا ولا ذِكرًا دنيويًّا أجوف، وإنما سألَ ربَّه ثناءً حسنًا باقيًا في الأمم المتعاقبة؛ ليقتديَ الناسُ به في التوحيد، ويبقى ذكرُه الطيّبُ منارًا من منارات الهداية، وطريقًا يَسلكُه السائرون إلى الله، كما علّم اللهُ عبادَه المتقين أن يدعوه: ﴿وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾ [الفرقان: 74]. فاستجابَ اللهُ دعاءَه، وبقيتْ دعوةُ التوحيد التي رفعَ لواءَها خافقةً في العالمين!

ثمّ هَتفَ بالدعوة التي تخلعُ القلوبَ المؤمنة: ﴿وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ ۝ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء: 87-89].

لقد أبدلَ اللهُ قولَه ﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ﴾ من ﴿يَوْمَ يُبْعَثُونَ﴾ وفَصله عنه بغير عاطفٍ لكمال الاتصال، وتأكيدًا لهول ذلك اليوم العصيب؛ يومَ تنقطعُ جميعُ الأسبابِ الأرضية التي اعتادَ الناسُ الاحتماءَ بها في الدنيا من الأموال والأولاد، فلا ينفعُ الكافرَ مالُه وإنْ أنفقَه في وجوهِ البرّ، ولا يُغني عنه بنوه وإنْ كانوا صلحاءَ شفعاء!

ولم يبقَ في ذلك اليومِ المهولِ إلا طوقُ نجاةٍ واحد، دلّ عليه أسلوبُ الحصرِ والاستثناءِ في قوله: ﴿إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾؛ فإمّا أن يكون الاستثناءُ منقطعًا بمعنى: (لكنْ مَن أتى اللهَ بقلبٍ سليمٍ من مطامع المال وغطرسة البنين، لا يعتزُّ إلا بالله، نفعتْه سلامةُ قلبه)، وإمّا أن يكونَ متّصلًا؛ أي: لا ينفعُ المالُ والبنونَ أحدًا إلا مَن أتى اللهَ بقلبٍ سليمٍ موحِّد، فينفعُه حينئذٍ مالُه الذي قدّمه صدقةً جاريةً خالصةً لله، وينفعُه ولدُه الصالحُ بدعائه له بعد موته!

ولِجلالةِ مقامِ إبراهيمَ عليه السلام في الإخلاص، ورضا اللهِ عن هذه الكلمة التي نطقَ بها، حكاها اللهُ عنه في سورة الشعراء، ثمَّ جعلها وسامًا خالدًا وصفةً لازمةً له في سورة الصافات فقال سبحانه: ﴿وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ ۝ إِذْ جَاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الصافات: 83-84]!

وما «القلبُ السليم»؟

يقولُ العلامةُ السعديُّ رحمه الله: «هو الذي سَلِمَ من الشركِ والشكِّ ومحبّةِ الشرِّ والإصرارِ على البدعةِ والذنوب، ويلزمُ من سلامته ممّا ذُكر اتّصافُه بأضدادها من الإخلاص، والعلم، واليقين، ومحبّةِ الخير وتزيينه في قلبه، وأن تكون إرادتُه ومحبّتُه تابعةً لمحبّة الله، وهواهُ تبعًا لما جاء عن الله». ذلكم هو القلبُ الطاهرُ الصافي، المتوكّلُ على الله، المستعينُ والمستغيثُ به وحده، النقيُّ من كلِّ شائبةِ شركٍ أصغرَ أو أكبر؛ وهو تحقيقُ قولِ الله تعالى: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 110].

تأمّل في كتاب الله كلِّه؛ هل أمرَ اللهُ عبادَه بالتأسّي صراحةً بلفظ ﴿أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ بأحدٍ من الرسل إلا بالخليلين: إبراهيمَ ومحمّدٍ عليهما الصلاةُ والسلام؟!

قال تعالى في الخليل الأول: ﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ﴾ [الممتحنة: 4]، وقال في الخليل الخاتم ﷺ: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 21]. والجامعُ الأعظمُ بين الخليلين أنهما قدِما على الله بقلبٍ سليمٍ لم تَشُبْهُ شائبةُ شرك، وأنهما جَعلا قضيّةَ التوحيدِ ومفاصلةَ الشركِ محورَ الحياةِ والرسالة.

ومن هنا، فإني لا ينقضي عجبي ممّن ينتسبُ إلى الدعوة والإصلاح، ثمّ يُهمِلُ هذه القضيّةَ العظمى التي حَمل لواءَها خليلُ الرحمن إبراهيم، وورثها الأنبياءُ من ذريته، وختمَ اللهُ بها رسالةَ سيّد المرسلين ﷺ!

وقد صحّ عن النبيّ ﷺ أنه قال: «إِنَّ اللَّهَ كَرِيمٌ يُحِبُّ مَعَالِيَ الأُمُورِ وَأَشْرَافَهَا، وَيَكْرَهُ سَفْسَافَهَا»؛ وأيُّ معالٍ أشرفُ وأعلى من توحيدِ ربِّ العالمين، وإنقاذِ الخلق من عذاب الجحيم؟!

وإني لأعجبُ أشدَّ العجبِ ممّن تقصُر غايتُه وتضيقُ رؤيتُه على رفع شعار «الجهاد.. الجهاد!» مجرّدًا عن غايته العقدية؛ فإذا سألتَه: وماذا بعدَ الجهاد؟ أخذَ يحدّثك عن إقامةِ الدنيا، ووفرةِ الأموال، والحياةِ المرفّهة!

لا وربّي! ما شُرع الجهادُ يومًا ليكون غايةً دنيويةً أو طريقًا إلى مجرّدِ الرخاء الماديّ؛ وإنما شُرع الجهادُ لإنقاذِ الناس من النار، ولاستئصالِ الأورام الخبيثة وجنودِ إبليسَ والطواغيتِ التي تصدُّ الخلقَ عن سماع كلمةِ الله، وتَحولُ بينهم وبين عبادةِ ربِّهم وحده!

نداءُ الشفقةِ والغَيرة

يا عبادَ الله:

إنَّ هذا العالَمَ التائهَ الغارقَ في ظلماتِ الكفرِ، والربا، والفواحش، وقتلِ الأنفس، لا تنقصُه النظرياتُ الاقتصادية، ولا الشعاراتُ السياسيةُ الجوفاء؛ إنما ينقصُه أن يسمعَ من جديدٍ نداءَ إبراهيمَ عليه السلام: ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾؟!

فكيف يطيبُ لمؤمنٍ يعرفُ اللهَ ألا يكونَ شُغلُه الشاغلُ وهمُّه المقيمُ: كيفَ يَنشرُ التوحيدَ في الأرض، وكيفَ يأخذُ بأيدي الخلقِ الحيارى من عبوديةِ الأصنامِ والأهواءِ والدينارِ والدرهم إلى عبوديةِ ربِّ العالمين، كما فعلَ ذلك الفتىﷺ الذي كان عندَ اللهِ أُمّةً، فغيَّر اللهُ به وجهَ التاريخ؟!

فلنُقبلْ على قلوبنا أولًا نُطهّرْها من كلِّ شائبةِ شركٍ ورياءٍ وتعلّقٍ بغير الله، ولنحملْ مشعلَ التوحيدِ الخالصِ إلى الناسِ بعلمِ الأنبياء، وغَيرةِ الموحّدين، ورحمةِ المشفقين؛ عسى اللهُ أن يجعلَ لنا لسانَ صدقٍ في الآخرين، وأن يرزقنا القدومَ عليه بقلبٍ سليمٍ يومَ لا ينفعُ مالٌ ولا بنون.

اللهمَّ إني أعوذُ بك أنْ أُشرِكَ بك وأنا أعلمُ، و أستغفرُك لما لا أعلمُ