ابن خلدون وضرورة قراءة أزمة المسلمين في الهند بمنظار علم العمران

في أجواء مكتبة السليمانية التاريخية في إسطنبول، وبين مخطوطات الحضارات السابقة، وجد الكاتب والباحث محمد عالم الله نفسه أمام سؤال يتجاوز حدود التاريخ: هل يمكن لأفكار ابن خلدون حول صعود الأمم وسقوطها أن تساعد في فهم واقع المسلمين في الهند اليوم؟

يرى الكاتب أن العودة إلى فكر صاحب المقدمة ليست مجرد اهتمام بتراث تاريخي، بل محاولة لفهم القوانين الاجتماعية التي تحكم حياة المجتمعات، خصوصًا في ظل ما يصفه بحالة الاضطراب السياسي والاجتماعي التي يعيشها المسلمون في الهند.

من دراسة المقدمة إلى فهم الواقع المعاصر

يستعيد محمد ذكرياته عندما كان طالبًا في مدرسة الإصلاح ببلدة سراي مير في ولاية أوتار براديش، حيث درس مقدمة ابن خلدون على يد الشيخ صلاح الدين الإصلاحي.

ويقول إن الكتاب الذي بدا حينها مجرد مادة دراسية أصبح اليوم، بعد سنوات من التجارب والتحولات السياسية، أشبه بأداة لفهم حركة التاريخ والمجتمعات.

كما يشير إلى أن مشاركته في محاضرة للدكتور رجب شنتورك في إسطنبول حول علم العمران عند ابن خلدون أعادت فتح أسئلة جديدة حول أهمية الفكر الخلدوني في تحليل واقع المسلمين في الهند.

العصبية: القوة الخفية وراء صعود الأمم

يضع ابن خلدون مفهوم العصبية في قلب نظريته الاجتماعية، وهي القوة التي تربط أفراد الجماعة ببعضهم، سواء كان أساسها القرابة أو الأرض أو فكرة مشتركة أو هدفًا حضاريًا.

وبحسب القراءة الخلدونية، فإن الدول والمجتمعات لا تنهار فقط بسبب الهزائم الخارجية، بل يبدأ سقوطها عندما تضعف الروابط الداخلية، ويتراجع الشعور بالمسؤولية المشتركة والثقة المتبادلة.

ويرى الكاتب أن هذه الفكرة تمثل مفتاحًا لفهم وضع المسلمين في الهند، إذ يطرح تساؤلات حول مدى وجود وعي جماعي قادر على توجيه مستقبل مجتمع يبلغ عدد أفراده نحو مئات الملايين، ومدى التواصل بين النخب الدينية والطبقات المتعلمة الحديثة.

أزمة داخلية وضغوط خارجية

يعتبر المقال أن المسلمين في الهند يواجهون ما يسميه “أزمة عصبية”، تتمثل في ضعف البناء الاجتماعي والاقتصادي والتعليمي.

ويشير إلى مؤشرات تتعلق بالفقر والتراجع التعليمي، معتبرًا أن ضعف المشاركة الاقتصادية والتعليمية يحد من قدرة المجتمع على التأثير في مساره.

كما يرى أن هذه الأوضاع تزداد صعوبة بسبب ضغوط سياسية واجتماعية خارجية، تشمل الجدل حول قضايا الهوية الدينية، وهدم بعض المنشآت الدينية، والقيود المفروضة على بعض المظاهر الإسلامية، إضافة إلى تصاعد خطاب الكراهية ضد المسلمين.

ويذكر الكاتب حادثة تعرض قاضية مسلمة في ولاية ماديا براديش لحملة تهديدات وإساءة على وسائل التواصل الاجتماعي بعد إصدارها حكمًا قضائيًا ضد أشخاص متهمين في قضايا مرتبطة بحماية الأبقار، معتبرًا ذلك مثالًا على الضغوط التي تواجهها بعض الشخصيات المسلمة حتى داخل مؤسسات الدولة.

تراجع الثقة في المجال الديمقراطي

يرى المقال أن تصاعد الضغوط أدى إلى شعور متزايد لدى قطاعات من المسلمين بأن المجال الديمقراطي يضيق أمامهم.

ويشير إلى اجتماع لعدد من المؤسسات الإسلامية في دلهي ناقش خيارات احتجاجية مثل مقاطعة الانتخابات أو حركات عدم التعاون، معتبرًا أن مجرد طرح هذه الأفكار يعكس مستوى القلق والإحباط داخل بعض الأوساط.

ويربط الكاتب ذلك بمفهوم آخر عند ابن خلدون يتعلق بـ”تقليد المغلوب للغالب”، حيث يرى أن المجتمعات التي تتعرض لضغوط طويلة قد تفقد الثقة في قدراتها وتبدأ بتبني رؤية تجعل الطرف الأقوى نموذجًا لا يمكن تجاوزه.

إشكالية المؤسسات الدينية

ينتقد المقال بعض جوانب المؤسسات الدينية التقليدية، معتبرًا أن جزءًا منها لم ينجح في مواكبة التحولات الحديثة.

ويرى الكاتب أن ضعف الاجتهاد الفكري، والانشغال بالخلافات المذهبية، ومشكلات الإدارة في بعض المؤسسات الدينية والأوقاف، كلها عوامل أضعفت قدرة هذه المؤسسات على تقديم قيادة فكرية واجتماعية قادرة على مواجهة تحديات العصر.

ويؤكد أن الدين، وفق منظور ابن خلدون، يمكن أن يكون مصدرًا قويًا لبناء التضامن الاجتماعي، لكنه يحتاج إلى قيادة واعية قادرة على ربط القيم الدينية بقضايا الواقع.

دروس من التجربة التركية

يتوقف محمد عند التجربة التركية، مشيرًا إلى أن الدولة العثمانية مرت أيضًا بفترات تراجع وصفها البعض في بدايات القرن العشرين بأنها “رجل أوروبا المريض”.

لكنه يرى أن تركيا لم تبقَ أسيرة الماضي، بل خاضت مسارًا طويلًا من إعادة بناء المؤسسات والتعليم والاقتصاد.

ويعتبر أن الدرس الأهم ليس في نجاح النموذج التركي أو فشله بالكامل، بل في القدرة على تحويل أزمات الماضي إلى مشاريع مستقبلية.

نحو بناء عصبية جديدة

يخلص المقال إلى أن الحل أمام المسلمين في الهند، وفق الرؤية الخلدونية، لا يكمن في الشعارات أو ردود الأفعال، بل في بناء ما يسميه الكاتب “العصبية الصالحة”.

ويحدد لذلك ثلاثة مسارات رئيسية:

1- ثورة تعليمية وفكرية

من خلال الجمع بين العلوم التقليدية والمعارف الحديثة، وبناء جيل يمتلك أدوات التفكير والتحليل والقدرة على المنافسة.

2- الاستقلال الاقتصادي

عبر تطوير المؤسسات الاقتصادية، ودعم المشاريع الصغيرة، وبناء شبكات اقتصادية تقلل الاعتماد على المساعدات الخارجية.

3- تجاوز الانقسامات الداخلية

من خلال تقليل الصراعات المذهبية وتعزيز التعاون المؤسسي والعمل وفق رؤية طويلة المدى بدل الاكتفاء بردود الفعل على الأزمات.

الخلاصة

يرى الكاتب أن رسالة ابن خلدون الأساسية لا تزال حاضرة: الأمم لا تفقد مكانتها فقط بسبب قوة خصومها، بل عندما تفقد عوامل القوة الداخلية التي تمنحها القدرة على الاستمرار.

وبالنسبة لمسلمي الهند، فإن التحدي الأكبر ليس مجرد مواجهة الضغوط الخارجية، بل إعادة بناء الثقة والوعي والمؤسسات، حتى يصبحوا فاعلين في صناعة مستقبلهم بدل الاكتفاء بتلقي الأحداث التي يصنعها الآخرون.