مستعمرات المستعمرات السابقة: احتلال الهند لكشمير

إن خضوع كشمير المستمر للهند يحمل دروسًا عميقة عن طبيعة الاستعمار المعاصر.

في 1374هـ (أبريل 1955م)، وفي جلسة مغلقة ضمن مؤتمر آسيا-إفريقيا في باندونغ، إندونيسيا، تحدث رئيس وزراء الهند، جواهر لال نهرو، بحزم عن ضرورة رفض دول آسيا وأفريقيا الانضمام إلى أي من القوتين العظميين – الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي – والبقاء على الحياد. جادل نهرو أن التحالف مع أي من القوتين خلال الحرب الباردة من شأنه أن يذل أو يهين تلك الدول التي “خرجت من ربقة الاستعباد إلى رحاب الحرية”، وأكد أن القوة الأخلاقية للأمم ما بعد الاستعمار يجب أن تكون بمثابة رادع أمام القوة العسكرية للقوى العظمى. في أحد المواقف، وجه نهرو اللوم إلى ممثلي العراق وتركيا في المؤتمر الذين تحدثوا في آن واحد بشكل إيجابي عن الكتلة الغربية وتشكيل حلف الناتو، بينما كانوا يأسفون للاستعمار الفرنسي المستمر في شمال إفريقيا. وقال نهرو:

“يجب علينا أن ننظر إلى الوضع بشكل شامل وألا نكون متناقضين في حديثنا عن الاستعمار، عندما نقول ‘يجب أن يزول الاستعمار’، وفي نفس الوقت نؤيد كل سياسة أو بعض السياسات التي تؤكد الاستعمار. إنه موقف استثنائي أن نتبناه.”

بعد بضع سنوات، في عام 1380هـ (1961م)، أصبح نهرو واحدًا من مؤسسي حركة عدم الانحياز إلى جانب يوسي بروز تيتو من يوغوسلافيا، وسوكارنو من إندونيسيا، وكوامي نكروما من غانا، وجمال عبد الناصر من مصر. ومع تحرير الهند من نير الاستعمار البريطاني، قدمت نفسها كداعم رئيسي للقيادة الأخلاقية والسياسية في العالم الذي كان يتجه نحو الاستقلال. وكان من المتوقع ذلك إلى حد كبير، خصوصًا أن الهند كانت أكبر دولة نالت استقلالها من الاستعمار الأوروبي. كما تم أسطرة قصة النضال الهندي ضد الاستعمار، بما في ذلك المقاومة غير العنيفة التي قدمها شخصيات هندية مثل المهاتما غاندي. كما كان يُنظر إلى نهرو على أنه قائد كاريزمي ومثقف، يتحدث باسم شعوب آسيا وأفريقيا، ويحاول إيجاد ما أطلق عليه الباحث إيان هول “طريقة مختلفة لإدارة العلاقات الدولية”. وقد لعبت مكانة كلا الرجلين دورًا حاسمًا في إقامة هيمنة الهند في نظام العالم الثالث، وأيضًا في تأسيس “فكرة الهند” كديمقراطية علمانية ليبرالية قائمة على فكرة الوحدة في التنوع.

حتى بينما كان نهرو يعلن عن التفوق الأخلاقي للهند لوقوفها ضد الاستعمار بكافة أشكاله، كان يشرف على احتلال الهند الاستعماري لكشمير. وفي كشمير، قال نهرو: “الديمقراطية والأخلاق يمكن أن تنتظر”.

في منتصف القرن العشرين، حققت موجة من الحركات المناهضة للاستعمار وحركات التحرر الوطني استقلالها من القوى الأوروبية، من خلال ممارسة حقها في تقرير المصير. إلا أن القادة الوطنيين في المستعمرات السابقة ظلوا مخلصين لمثُل الدولة الوطنية وسيادتها الإقليمية التي كانت مستمدة من الحداثة الأوروبية. كان من المقبول عمومًا أن الاستقلال جاء على شكل الدولة الوطنية، التي تفوقت على غيرها من أشكال التنظيمات السياسية أو الاحتمالات الأخرى. وأصبحت حدود الدولة الوطنية موضع نزاع، حيث كانت القوى الأوروبية تفرض في كثير من الأحيان حدودًا لا تتناسب مع تصورات ما يشكل المجتمع السياسي. وقد أدى ذلك إلى عواقب وخيمة على الأماكن التي شكلت الجغرافيا أو الديموغرافيا أو التاريخ أو الطموحات السياسية فيها تحديات جدية للهوية الوطنية. ومن ثم، فإن الدول الوطنية التي نشأت حديثًا أكدت سيادتها المكتسبة عبر العنف والقسر، مما كان له تداعيات على الشعوب الأصلية والعديمة الجنسية داخل حدودها، حيث كانت حركاتها المتوازية نحو تقرير المصير تُصور على أنها غير شرعية ضمن النظام الوطني السيادي. يطلق كل من مونا بهان وهالي ديشينسكي على هذه العملية “الإمبريالية في العالم الثالث”.

بعض الوطنيين المناهضين للاستعمار كانوا وطنيين حقيقيين، أي أنهم اعتبروا المطالب بتقرير المصير ضمن مجتمعهم المتخيل من أمة ما على أنها “انفصالية”، “متمردة”، “حركات قومية إثنية” أو “إرهاب”. مثل هذه التصورات، التي تنتشر في الخطاب الهندي حول كشمير، هي تصورات غير تاريخية وتجرد البشر من إنسانيتهم. عندما نتجاوز رؤية هذه المناطق من منظور الدولة الوطنية المهيمنة، نبدأ في رؤية كيف أنها أماكن ذات تاريخها الخاص، وتصوراتها السياسية وطموحاتها – بعضها قد يعيد تشكيل الأمة، بينما يسعى البعض الآخر إلى تجاوزه من خلال مفاهيم لسيادة أخرى.

في الخطابات الشعبية وحتى الأكاديمية، يُنظر إلى الاستعمار غالبًا على أنه حدث “في الخارج” – من أوروبا إلى أماكن في الجنوب العالمي. يرى العديد من الناس أن الاستعمار هو شيء تجاوزناه زمانيًا، رغم الاعتراف بإرثه المستمر. تبقى أشكال الاستعمار في الجنوب العالمي أكثر صعوبة بالنسبة للكثيرين في رؤيتها، لأن العديد من هذه المناطق جغرافياً متجاورة مع بعضها البعض، وبالتالي تُرى على أنها تمتلك نوعًا من الوحدة الثقافية أو العرقية التي تشكل أمة. ويترتب على ذلك ما تسميه غولدي أوسوري “إخفاءً هيكليًا للعلاقة بين الدول الوطنية ما بعد الاستعمارية ومستعمراتها الخاصة”، بالإضافة إلى إخفاء “الطريقة التي يصبح بها القومية ما بعد الاستعمارية أيضًا مشروعًا توسعيًا”. تظهر المستعمرات المعاصرة – مثل كشمير، الصحراء الغربية، بورتو ريكو، فلسطين، تركستان الشرقية، وغيرها – الحدود المسامية بين الاستعمار وما بعد الاستعمار، مما يثير بعض الأسئلة الصعبة حول النظام العالمي الحالي.

منطقة كشمير الهيمالايوية، التي تقع في أقصى طرف شمال شبه القارة الهندية، محاطة بكل من الهند وباكستان والصين وأفغانستان. كانت كشمير لفترة طويلة مملكة مستقلة، عند التقاء الدوائر الفارسية والهندية – يصعب تصنيفها ببساطة ضمن الفارسية أو الهندية (كما يلاحظ مانا كيا، تلك أوصاف غامضة إلى حد ما). منذ القرن السادس عشر، بدأت كشمير تخضع للحكم كإقليم من قبل الإمبراطوريات المغولية والأفغانية والسيخية. وعندما حكم البريطانيون شبه القارة الهندية، باعوا كشمير لدوجرا، القادة الهندوس من منطقة جامو المجاورة، بعد الحرب الأنغلو-سيخية الأولى في عام 1262هـ (1846م). تحت حكم الدوجرا، أصبحت ولاية جامو وكشمير واحدة من أكبر الولايات الأميرية ضمن نطاق الحكم الاستعماري البريطاني. وكانت أهميتها الاستراتيجية في شمال شبه القارة الهندية ذات بال بالنسبة للبريطانيين، خاصةً خلال المنافسة السياسية مع روسيا على النفوذ في آسيا الوسطى، والتي كانت تعرف باسم “اللعبة الكبرى”.

على عكس معظم الولايات الأميرية، كانت جامو وكشمير واحدة من الولايات القليلة التي كانت هوية حاكمها الدينية تختلف عن غالبية سكانها. كان الدوجرا من الهندوس، بينما كان أكثر من ثلاثة أرباع سكان الولاية من المسلمين. وربما لم تكن هذه المسألة لتكون ذات أهمية كبيرة لولا أن الدوجرا قد حكموا بشكل فعال ما وصفته المؤرخة مريدو راي بـ “دولة هندوسية”، حيث كانت السلطة تفضل الأقلية الهندوسية وتستبعد “المسلمين في التنافس على الموارد الرمزية والسياسية والاقتصادية للدولة”. واجه مسلمو كشمير قمعًا هائلًا. وكان معظمهم من الفلاحين أو الحرفيين، مجبرين على دفع ضرائب مرتفعة للسلطات الدوجرا. في حين انتشر في الهند البريطانية حركة مناهضة للاستعمار ضد البريطانيين، كانت في جامو وكشمير حركة تحرير مناهضة للدوجرا تكتسب زخمًا في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، لتتراجع لاحقًا بفعل الأحداث الكبرى التي اجتاحت شبه القارة.

هاري سينغ، آخر حكام دوغرا في جامو وكشمير، كما يظهر في صورة تعود لعام 1350هـ (1931م).

خلال تقسيم عام 1947م (1366هـ)، أصبحت الأراضي التي كانت تحت الحكم المباشر (الهند البريطانية) أو غير المباشر (الدول الأميرية) للسلطات البريطانية في شبه القارة الهندية، دولاً جديدةً تتمثل في الهند وباكستان. انتهت بذلك الاستقلالية والتقسيم نحو قرنين من الحكم الاستعماري البريطاني. ولم يكن التقسيم حتميًا. فقد ناقش قادة رابطة المسلمين، مثل محمد إقبال ومحمد علي جناح، فكرة اتحاد كبير مع ولايات ذات حكم ذاتي واسع لمعالجة المخاوف التي كان يشعر بها المسلمون في شبه القارة الهندية، الذين كانوا يخشون هيمنة الهندوس في الهند الديمقراطية.

في عام 1366هـ (1947م )، عندما رسم البريطانيون حدود الهند وباكستان بشكل متسرع، قُتل نحو مليون شخص، وأُجبر 15 مليون شخص على النزوح جراء أعمال العنف التي تلت ذلك. ومع ذلك، فإن توطيد حدود الهند الإقليمية الأخرى لم يكن خاليًا من الحوادث. فقد تم ضم ولاية جوناغاد، وهي دولة أميرية في ما يُعرف اليوم بغوجارات، التي كان يحكمها أمير مسلم لكن سكانها كانوا أغلبهم من الهندوس، في 1367هـ (فبراير 1948م). حيث جرى استفتاء فصَّل في نتائجه تصويت الأغلبية لصالح انضمامها للهند. وفي 1367هـ (سبتمبر 1948م)، ضم نهرو ولاية حيدراباد الأميرية بالقوة في عملية عُرفت باسم “عملية بولو”. كما سحق نهرو الحركات المطالبة بتقرير المصير في شمال شرق الهند، لا سيما في ناغالاند ومانيبور.

كان نهرو يرى أن الأمم المتحدة تعزز السلام العالمي، لكنه قاوم العديد من قراراتها.

في منتصف عام 1366هـ (1947م )، في ولاية جامو وكشمير الأميرية، سحق هاري سينغ، آخر حكام الدوغرا، تمردًا محليًا للمسلمين المعارضين للحكم الدوغرا. كان الثوار يطالبون بانضمام جامو وكشمير إلى باكستان، وكانوا يخشون أن يختار الحاكم الهندي الانضمام إلى الهند. بلغ العنف ذروته فيما عُرف بمجزرة جامو التي استمرت من أكتوبر حتى نوفمبر 1947م (1366هـ). وقام الدوغرا، المدعومين بالقوى اليمينية في الهند، بما في ذلك جماعة “آر إس إس” (المنظمة القومية للخدمة الذاتية)، بتطهير عرقي للمسلمين من منطقة جامو، مما غيَّر التركيبة السكانية للمنطقة من أغلبية مسلمة إلى أغلبية هندوسية في غضون أسابيع.

بعد أن انضم مسلمو الباثان من شمال غرب باكستان إلى رفاقهم في التمرد ضد الدوغرا وهددوا بالسيطرة على كشمير، وقع سينغ معاهدة انضمام مثيرة للجدل مع الحكومة الهندية. وبموجب شروط المعاهدة، أرسلت الهند قواتها إلى كشمير في 1366هـ (أواخر أكتوبر 1947م). وبعدها، اندلعت الحرب بين الهند وباكستان، وفي 1367هـ (يناير 1948م)، طرحت الهند قضية كشمير على الأمم المتحدة. وطالبت الأمم المتحدة بإجراء استفتاء في المنطقة بعد توقف الأعمال العدائية، بحيث تكون الخيارات بين الهند وباكستان. في عام 1370هـ (1949م )، توسطت الأمم المتحدة في اتفاق لوقف إطلاق النار، عُرف لاحقًا باسم “خط السيطرة”، الذي قسم المنطقة بين البلدين.

في البداية، وافق نهرو على الاستفتاء، وكان واثقًا من أن سكان المنطقة سيصوتون لصالح الهند. ومع ذلك، ومع وضوح أن الاستفتاء لن يصب في صالح الهند، بدأ ولاؤه له يتراجع. وعلى الرغم من أنه كان يعتقد أن الأمم المتحدة هيئة دولية مهمة تعزز السلام العالمي، إلا أنه قاوم العديد من قراراتها. حيث أعلن أن باكستان قد انضمت إلى تحالفات عسكرية مع الولايات المتحدة، مما جعل الاستفتاء بلا جدوى. استخدمت الهند مبررات أخرى لمعارضة الاستفتاء، منها أن باكستان لم تسحب قواتها من كشمير، وهو ما طالبت به الأمم المتحدة، كما كانت تقول إن الانتخابات المحلية لمجلس الجمعية التأسيسية لجامو وكشمير كانت بمثابة استفتاء وأثبتت أن الكشميريين اختاروا الهند. وأصر نهرو على أن هذه الانتخابات المحلية تجعل الاستفتاء غير ذي فائدة. في الواقع، كانت قرارات الأمم المتحدة قد دعت كلا البلدين إلى سحب قواتهما، لكن لم يتم التوصل إلى اتفاق بشأن كيفية سحب القوات أو عددها، ولا الكيان الذي سيشرف على الاستفتاء.

وفي عام 1951م (1370هـ)، أكدت الولايات المتحدة أيضًا أن الانتخابات المحلية في كشمير لا يمكن أن تكون بديلاً عن الاستفتاء. في الجزء الذي تسيطر عليه الهند من كشمير، قامت الحكومة الهندية بتعيين أنظمة عميلة تدعم الانضمام إلى الهند، واعدة إياها بمزيد من الحكم الذاتي ضمن الاتحاد الهندي. وقد تم تجسيد هذا الحكم الذاتي في المادة 370 من الدستور الهندي، التي منحت ولاية جامو وكشمير “وضعًا خاصًا” داخل الاتحاد الهندي، و”سمحت” لها بوضع دستورها الخاص، وعلمها الخاص، وجمعيتها التشريعية. بالإضافة إلى ذلك، كان يُطلق على رئيس الدولة لقب “رئيس وزراء”، خلافًا للولايات الهندية الأخرى حيث يُطلق على رئيسها “وزير أول”. كانت الهند مسؤولة عن الدفاع والشؤون الخارجية والاتصالات. وعلى الرغم من أن الهند كانت تدعي أن الأنظمة العميلة في كشمير والقادة المحليين قد تم انتخابهم “ديمقراطيًا”، إلا أن هذا لم يكن صحيحًا. كانت أول انتخابات لمجلس الجمعية المحلية في عام 1370هـ (1951م) مزورة، حيث فازت جماعة المؤتمر الوطني المؤيدة للانضمام بدون منافسة في 73 من أصل 75 مقعدًا، ولم يُسمح لمن يعارضون انضمام كشمير للهند بالترشح. كما قاومت باكستان سحب قواتها من كشمير بناءً على الحجة القائلة بأن الاستفتاء لا يمكن أن يُجرى في ظل حكومة محلية تم وضعها في السلطة من قبل الدولة الهندية، لأن ذلك سيؤثر على نتيجة الاستفتاء.

وبعد بضع سنوات، تجاوزت الهند التفويض المحدود للمادة 370 وبدأت تتدخل في الشؤون الداخلية لكشمير. وقد قدم رئيس وزراء كشمير الأول، والسياسي العميل، الشيخ عبدالله بعض المقاومة. وفي انقلاب عام 1372هـ (1953م )، تم استبداله بنائبه باكشي غلام محمد. ثم استبدلت الحكومة الهندية به رئيس وزراء آخر هو جي. إم. صادق. وفي هذه الأثناء، تزايدت مقاومة الكشميريين للحكم الهندي، حيث طالبوا بالاستفتاء الذي أوصت به الأمم المتحدة والذي تم الاتفاق عليه بين الهند وباكستان.

وفي الستينيات (1380هـ)، بدأت بعض الحركات السياسية المنظمة تتحدث عن خيار ثالث، وهو الاستقلال التام عن الهند وباكستان. وفي أواخر الثمانينيات (1400هـ)، أدت انتخابات مزورة وتأثيرات التطورات الدولية، بما في ذلك الانتفاضة الفلسطينية الأولى وهزيمة الاتحاد السوفيتي في أفغانستان، إلى اندلاع تمرد مسلح ضد الحكم الهندي، مدعومًا من باكستان. وفي تلك الفترة، قامت الهند بتعسير الوضع العسكري في كشمير، مما جعلها واحدة من أكثر المناطق عسكرة في العالم. كانت التسعينيات (1410هـ) فترة مروعة في كشمير، حيث كانت الأخبار اليومية تتحدث عن القتل والمجازر والاختفاءات القسرية والعنف الجنسي والتعذيب والحملات الأمنية والاعتقالات. وبموجب قوانين صارمة مثل “قانون القوات المسلحة الخاصة”، كانت القوات الهندية تتمتع (ولا تزال) بالإفلات من العقاب في سيطرتها على كشمير وحكمها لها. كما أفادت منظمة العفو الدولية في عام 1415هـ (1995م )، وأكدت مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان في عامي 1439هـ (2018م ) و1440هـ (2019م )، بوجود “نمط مستمر من الانتهاكات الجسيمة لحقوق الإنسان في جامو وكشمير”.

كشمير مستعمرة للهند. إن ممارسة السيادة الإقليمية الهندية وتوسيعها، لا سيما في كشمير، تعد ممارسة استعمارية بامتياز. إن ممارسة الهند سلطتها في كشمير تعتمد على القسر، وتفتقر إلى الأساس الديمقراطي، وتنكر حق الشعب في تقرير مصيره، وتستند إلى طبقة وسيطة من النخب المحلية أو المتعاونين. لكنها استعمارية أيضًا لأن حكم الهند في كشمير يعتمد على منطق أشكال الاستعمار “الكلاسيكية” التي نشأت في أوروبا وانتقلت إلى الجنوب العالمي: خطابات حضارية، وادعاءات إنقاذية، واستخراج اقتصادي، وتمييز عرقي. كما هو الحال مع جميع القوى الإمبريالية أو الاستعمارية، سعت الهند إلى فرض حكمها على كشمير من خلال إخضاع شعبها ودهس حقوقهم.

تاريخ كشمير أكثر حيوية من ذلك الذي تصوره الرواية الهندية القومية الإقصائية.

إن مكانة الهند كزعيمة للنظام المناهض للاستعمار على مستوى العالم قد جعلت من الصعب على العالم أن يرى الكشميريين كمستعمرين. فقد غطت هذه المكانة نضال الكشميريين ضد الاستعمار الهندي. ولهذا، لم يحظَ نضال كشمير ضد الاستعمار بالكثير من الدعم من الحركات التضامنية والمناهضة للاستعمار في مختلف أنحاء العالم. لعقود، أصرت الهند على أن “نزاع كشمير” هو خلاف إقليمي يجب حله بين الهند وباكستان؛ وفي السنوات الأخيرة، أنكرت الهند حتى وجود نزاع أو صراع في كشمير. بدلاً من ذلك، تؤكد الهند أن باكستان تتدخل في “شؤونها الداخلية”. هذا الادعاء يمحو تمامًا وكالة الكشميريين الذين يطالبون بحقهم في تقرير مصيرهم منذ أكثر من سبعة عقود.

اليوم، من القادة الهنود في المنتديات الدولية إلى حسابات “خلايا تكنولوجيا المعلومات” التابعة لحزب بهاراتيا جاناتا على وسائل التواصل الاجتماعي، ستسمع أن كشمير “جزء لا يتجزأ من الهند”. وغالبًا ما يُضاف إلى هذه التكرارات سرديات عن حضارة هندية تعود إلى 5000 عام، مع دور بارز لكشمير، أو مزاعم بأن كشمير تنتمي ببساطة إلى الهندوس. في الواقع، تاريخ كشمير أكثر حيوية بكثير مما تصوره الرواية الهندية القومية الإقصائية؛ فكشمير تتحدى الثنائية الحضارية السهلة. عبر طريق الحرير، كانت كشمير جزءًا محوريًا من شرق آسيا وآسيا الوسطى. كان التجار والمسافرون الكشميريون يسافرون من سريناغار إلى سمرقند وبخارى وكاشغر و التبت.

الكثير من العلماء الهنود أيضًا يعيدون إنتاج الفكرة التي ترى أن كشمير “جزء لا يتجزأ” من الهند. ومن خلال رؤيتهم لتاريخ كشمير من خلال عدسة الإطارات القومية الهندية، يعجز علماء مثل سميت غانغولي وسمانترا بوس عن تجاوز ضرورة تحديد مكانة كشمير داخل إطار الدولة القومية الهندية. حتى الباحث ما بعد الاستعماري بارثا شاتيرجي، الذي ينتقد القومية وهو مؤسس مجال دراسات اللامثيل، يُصوِّر كشمير ضمن إطار دستوري أو قومي هندي بالكامل. وفي المقام الأول، ركزت الأجيال السابقة من العلماء الهنود على أحداث عام 1366هـ (1947م) في كشمير، فضلاً عن العقود التي تلت التمرد المسلح في الثمانينيات، محاولين إيجاد إجابات لـ “إخفاقات” الديمقراطية الهندية في احتواء كشمير داخل هيكلها الفيدرالي، دون الاعتراف بحرمان الشعب الكشميري من حق تقرير المصير وفرض الاحتلال الاستعماري عليه.

مؤخرًا، ظهر مجال “دراسات كشمير النقدية” ليتحدى هذه الإطارات الدولة، ويضع دراسة كشمير ضمن إطار معرفي مناهض للاستعمار والاحتلال. يعكف باحثو دراسات كشمير النقدية على دراسة كيفية تأثير الاستعمار، والاستعمار الاستيطاني، والاحتلال على علاقة الهند بكشمير، وهي جوانب استخدمتها الهند لتعزيز حكمها في كشمير على مر الزمن، ولإدارة مقاومة الكشميريين.

في الحقيقة، أصبحت كشمير جزءًا لا يتجزأ من الهند بعد تقسيم الهند. من خلال الأنظمة العميلة في كشمير، وكذلك نوع بناء الدولة الذي تحقق تحت هذه الأنظمة، تمكنت الهند من دمج كشمير قانونيًا، اقتصاديًا، وسياسيًا داخل الاتحاد الهندي. في كتاب “استعمار كشمير” (2023)، درس المؤلف العقد الذي كان فيه باكشي غلام محمد، رئيس وزراء ولاية جامو وكشمير الثاني، في السلطة، من 1373هـ (1953م) إلى 1383هـهـ (1963م). كسياسي عميل، كان مكلفًا بتأكيد انضمام الولاية المتنازع عليه إلى الهند، ولكنه كان أيضًا مكلفًا بضمان أن يدرك الكشميريون أن حكم الهند سيعود عليهم بالفائدة. افترضت الحكومة الهندية وأنظمة كشمير العميلة في البداية أنه إذا أدرك الكشميريون فوائد الحكم الهندي، فإن الطموحات السياسية البديلة، مثل الاستقلال أو الانضمام إلى باكستان، يمكن إبقاؤها بعيدًا. كما يُقال أن نهرو قال لخليفته، الشيخ عبد الله: “الهند ستقيد كشمير بسلاسل من الذهب”.

أرى أن باكشي قد فعل ذلك من خلال استخدامه لسياسة الحياة، حيث قامت الحكومة الهندية وأنظمة كشمير العميلة بالدعاية للتنمية، والتمكين، والتقدم لضمان رفاهية سكان كشمير ولتطبيع الاحتلال أمام جمهور متعدد. في محاولة لتأمين سبل عيش الكشميريين، تضمنت سياسة الحياة التركيز على القضايا اليومية مثل العمل، والغذاء، والتعليم، وتوفير الخدمات الأساسية. في الوقت ذاته، كانت المطالب بحق تقرير المصير تُقمع بشدة. وكانت السياسات تركز على إصلاحات الأراضي، وبناء المدارس، وزيادة فرص العمل.

كان باكشي مهتمًا بشكل حاد بدمج كشمير ماليًا في الهند. اختلف عن عبد الله في رؤيته لدمج كشمير المالي باعتباره أمرًا حيويًا للتنمية. بين عامي 1373هـ (1953م) و1374هـ (1954م)، أعاد باكشي التفاوض بشأن العلاقة المالية لكشمير مع الحكومة الهندية، حيث وضع بعض المطالب المالية على الدولة الهندية فيما يتعلق بالمنح والدعم الزراعي. كما أن الترتيب الجديد أضعف استقلال كشمير، مما ضمن عدم قدرتها على تحقيق الاكتفاء الذاتي. وبذلك، أصبحت كشمير تعتمد بشكل متزايد على الدولة الهندية، مما منح الحكومة الهندية نفوذًا كبيرًا. إن مثال باكشي مهم لفهم أن الاحتلالات الاستعمارية ليست عملية أحادية الجانب؛ فهي تتطلب تمكينًا محليًا، أي متعاونين محليين لديهم قدرة على تحديد ملامح هذا الاحتلال.

كانت تعزيز الروابط بين كشمير والهندوسية أمرًا بالغ الأهمية للمشروع الاستعماري الهندي المبكر.

في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، لجأت الهند أيضًا إلى السينما والسياحة لتعزيز الاحتلال الاستعماري لكشمير، خاصةً لدى الجمهور الهندي. تم إنتاج العشرات من الأفلام الهندية، بما في ذلك معظم الأفلام الضخمة مثل “كشمير كي كالي” (1964) و”جب جب فول خيلے” (1965)، في كشمير خلال تلك الفترة، وتدفق السياح الهنود من الطبقات المتوسطة والعليا إلى كشمير طوال العام للتمتع بالمغامرة والترفيه. ومن خلال تجاربهم الشخصية أو السينمائية للمناظر الطبيعية الجميلة في كشمير – من أنهارها وبحيراتها وغاباتها وجبالها – أصبحت كشمير كما تسميها أنانيا جهانارا كابير “إقليمًا للذائقة” في الخيال الهندي، مما عزز المطالب الاستعمارية.

كانت كشمير أيضًا مكانًا يرتبط بالعاطفة الدينية لدى الهندوس الهنود، وكان تعزيز الروابط بين كشمير والهندوسية أمرًا ذا أهمية للمشروع الاستعماري الهندي المبكر. كان نهرو وزعماء هنود آخرون يقولون إن المبادئ العلمانية للهند (مقارنةً بالمبادئ الدينية لباكستان) قد ثبت تفوقها من خلال “اختيار” ولايتها المسلمة الوحيدة الانضمام إلى الهند. على الرغم من استغلال “المصداقية العلمانية” لكشمير أمام الجمهور الدولي، إلا أن الهند كانت تعرض كشمير في الغالب أمام جمهورها المحلي كمكان هندي هندوسي، وقلب الحضارة الهندية من العصور القديمة حتى العصر الحديث. تم مسح أو تخفيف من آثار المعالم الإسلامية والمساجد والشخصيات والتاريخ في المواد السياحية الموجهة للسياح الهنود. وفي العديد من الأفلام الهندية التي تم إنتاجها في كشمير خلال تلك الفترة، كان من النادر أن يظهر شخصية مسلمة، وهو أمر مذهل بالنظر إلى أن كشمير كانت ذات أغلبية مسلمة.

من خلال المؤسسات التعليمية والمناهج الدراسية والإصلاح الثقافي، سعت الحكومة الهندية وأنظمة كشمير العميلة إلى إنتاج أنواع معينة من الكشميريين، وعلى وجه الخصوص، “المواطنين العلمانيين الجيدين”. ومع ذلك، كجزء من هذا العلمانية، تركزت الأعمال التاريخية والأدبية على الجغرافيات الهندوسية والتصورات الهندوسية والتاريخ الهندوسي، معتمدة على الفهم الاستعماري البريطاني والمفاهيم البراهمية لتاريخ كشمير. على سبيل المثال، اعتمدت قصة “أصل” كشمير (التي تروي كيف نشأت المنطقة) في المناهج الدراسية وكتب السياحة على نصوص سانسكريتية أسطورية مثل “راجاتارانغيني”. كانت تلك النصوص تصور الهندوس كأصحاب الأرض الأصليين في كشمير، وأن كشمير كانت مركزًا قديمًا للتعلم الهندوسي. أما المسلمون، فتم تصويرهم كـ “غزاة”. وقد اعتمدت الروايات حول تاريخ كشمير على نصوص سانسكريتية (وقامت بدمج الأساطير مع التاريخ) مع محو نصوص أخرى بالفارسية تقدم روايات مختلفة عن التاريخ والانتماء، وتعتمد على أهمية كشمير للعالم الإسلامي. باختصار، اعتمدت القومية الهندية في تاريخها على التصورات الاستشراقية والبراهمية للتاريخ لتساعد في تمكين التاريخ المعادي للإسلام. وهذا قد عزز بدوره الفكرة القائلة بأن كشمير هي “جزء لا يتجزأ” من الهند.

لقد رسخ عقد باكشي في السلطة الاحتلال الاستعماري الهندي لكشمير، ولكن ذلك لم يفضِ إلى دمج الكشميريين عاطفيًا في الاتحاد الهندي. ففي عام 1383هـ (1963م)، حين أُطيح بباكشي من السلطة، شهدت كشمير ازدهار حركات كبرى للمطالبة بتقرير المصير. بعد أن قامت الحكومة الهندية بتزوير انتخابات محلية بشكل فاضح في عام 1408هـ (1987م)، حمل الكشميريون السلاح في مقاومة مسلحة. لجأت الدولة الهندية إلى القتل والتعذيب والاختفاءات القسرية. وهذا لا يعني أن العقود السابقة كانت فترة سلام، فقد كان القمع الحكومي في أوجه، ولكن استراتيجيات مختلفة كانت تتصدر المشهد في لحظات متفاوتة، خصوصًا استجابةً للمقاومة الكشميرية وللتطورات الدولية.

في أغسطس 1440هـ (2019م)، ألغت الهند الوضع شبه الذاتي لكشمير، وضمتها بالكامل، مما عزز طموحاتها الاستعمارية الاستيطانية. ألغت الحكومة القوانين التي كانت تقيّد حقوق الأرض والممتلكات والوظائف لسكان كشمير الدائمين. كانت هذه القيود قد أصرّت عليها الأنظمة العميلة السابقة في كشمير لحماية التركيبة السكانية للولاية ذات الأغلبية المسلمة. الآن، يخشى مسلمو جامو وكشمير من التغيير الديموغرافي ومن تسارع الأجندة الاستعمارية الاستيطانية، حيث يمكن للهندوس الهنود شراء الأراضي والممتلكات والاستقرار في المنطقة، مما يهدد حركة تقرير المصير. وقد صرح المسؤولون الهنود بالفعل بالدعوة لإقامة مستوطنات على غرار المستوطنات “الإسرائيلية” للهندوس في كشمير. كانت إزالة الحكومة الهندية للمادة 370 استجابة لمطلب طويل الأمد من القوميين الهندوس الذين شعروا بالاستياء من محاولات الدولة الهندية تحت قيادة الحزب الوطني الهندي (المؤتمر الوطني الهندي) إرضاء المسلمين الكشميريين من خلال وعود بالحكم الذاتي. كان هذا القرار يحظى بشعبية كبيرة في الهند.

اليوم، تعود الهند لاستخدام سياسة الحياة، أو فكرة أنها تقدم فائدة للكشميريين من خلال التنمية وتوفير الفرص الأفضل لتبرير إلغاء الحكم الذاتي، بينما تستخدم السينما والسياحة لإعلان الوضع الطبيعي. في المرحلة الحالية من السيطرة الهندية، أضعفت الدولة الهندية تمامًا المجتمع المدني. تم قمع جميع أشكال المعارضة الممكنة – من جماعات مؤيدة للحرية إلى الصحافة والأوساط الأكاديمية ومنظمات حقوق الإنسان – بطريقة ممنهجة. من إغلاق الإنترنت إلى اعتقال الصحفيين والمدافعين عن حقوق الإنسان، إلى مراقبة مواقع التواصل الاجتماعي وتقييد الحركة عبر تعليق جوازات السفر، لم تترك الهند أي وسيلة إلا واستخدمتها لتجريم الخطاب السياسي وفرض الوضع الطبيعي أمام الجماهير المحلية والدولية. تم منح وصف “الإرهابي الأبيض” لكل من يعارض السيادة الهندية، وتم استخدام التشريعات المناهضة للإرهاب ضد جميع أشكال التعبير، مثلًا ضد الطلاب الذين كانوا يهتفون لمنتخب باكستان للكريكيت كما حدث العام الماضي. وبسبب خوف المسلمين الكشميريين من فقدان سبل عيشهم أو ممتلكاتهم، اضطُر العديد منهم إلى اللجوء إلى الرقابة الذاتية.

لقد وقعت الإمارات العربية المتحدة و”إسرائيل” اتفاقيات مع الحكومة الهندية لضمان الاستثمارات الأجنبية لكشمير. لطالما استغلت الهند الموارد الطبيعية لكشمير، بما في ذلك المياه. وفي أشهر الشتاء القاسية، يعاني الكشميريون من نقص في الكهرباء وقطع التيار الكهربائي. ومع ذلك، تبيع الهند الكهرباء المولدة من السدود الكشميرية إلى راجستان وغيرها من الولايات. من المحتمل أن تشهد كشمير كارثة مناخية متصاعدة؛ فقد حذر الخبراء منذ وقت طويل من انحسار الأنهار الجليدية وغيرها من الهشاشات البيئية، التي تفاقمت بسبب عقود من الاحتلال العسكري. ومع منح الحكومة الهندية عقودًا لشركات هندية لاستخراج المعادن، فإن كشمير تصبح أكثر عرضة للخطر، إذ لا تلتزم هذه الشركات بالتشريعات البيئية، ولا تمتلك معرفة كافية بالبيئة المحلية. يتميز الاستعمار الهندي المعاصر بتقنيات المراقبة، وتجارة الأسلحة، واستخراج الموارد النيوليبرالي، وتجريم جميع أشكال المعارضة، وتغير المناخ.

العديد من البلدان حول العالم تمتلك كشميراتها الخاصة، أماكن خضعت للهيمنة إما من خلال العنف الصريح أو من خلال أساليب السيطرة المتكيفة، وأحيانًا من خلال كليهما.

توجد أشكال معاصرة من الاستعمار عبر الحكومات الاستبدادية والديمقراطية على حد سواء. وفي حالة الهند، تظهر هذه الأشكال في دولة تدّعي بأنها أكبر ديمقراطية في العالم. إن قضية كشمير لا تتحدى هذا الادعاء فحسب، بل تتحدى فكرة الهند نفسها.

aeon.