بقلم فهد زبيري
صلاة المسلمين في الأماكن العامة تبعث برسالة واحدة: المسلمون هنا، ولهم الحق في المدينة كغيرهم. ويبدو أن الدولة الهندية حريصة كل الحرص على منع هذه الحقوق من الظهور، ومنعها من أن تتحول إلى ثقة مدنية لدى المسلمين.
لماذا تخشى الدولة صلاة المسلمين في الأماكن العامة؟
إذا سبق لك أن عشت في مدينة هندية، أو شاهدت حفلات زفاف أو مهرجانات هندية، ستدرك أن كل الحديث عن ازدحام المرور بسبب عيد الفطر وصلاة الجمعة ما هو إلا تشتيت للانتباه.
إذا كنت قد تابعت موسم الانتخابات في الهند، فأنت تعلم بالتجمعات الصاخبة والمسيرات الجماهيرية التي تستمر لأسابيع. فلماذا إذن تُصر الدولة الهندية على تقييد وتجريم صلاة المسلمين في الأماكن العامة؟ ماذا يكشف لنا هذا التركيز عن نظام الحكم في الهند اليوم؟
لنبدأ بسؤال أوسع: ما هو دور التجمعات الاحتفالية والصلاة في الأماكن العامة؟ من الناحية المفاهيمية، تُعدّ الأماكن العامة فضاءً يُمكن فيه للجميع، كما قالت حنة أرندت، أن يظهروا على حقيقتهم – بمعتقداتهم وآرائهم وأجسادهم وهوياتهم – كأعضاء متساوين في المجتمع. الأماكن العامة – الشوارع والأرصفة والحدائق والأسواق – هي المكان الذي يتفاعل فيه أفراد المجتمع مع بعضهم البعض، ويتعرفون على الاختلافات، ويتفاوضون بشأن النزاعات، ويتعلمون التسامح والتضامن.
يشكل التجمع الاحتفالي والتدين جزءًا لا يتجزأ من هذه الممارسة، لا سيما عبر الخطوط العرقية والدينية. يمكن للأماكن العامة، عند استخدامها بمسؤولية وأمان للتعبير العلني عن الدين والثقافة، أن تكون موقعًا للتلاحم والتعلم بين المجتمعات وداخلها.
الاحتفال بأعياد مثل ديوالي في الحديقة العامة، وتناول الإفطار الجماعي خلال شهر رمضان، والذهاب إلى مائدة الطعام الخيرية (لانجار)، أو مشاركة الكعك في ليلة عيد الميلاد في كنيسة الحي، كلها أمثلة شائعة. من خلال تمكين التجمعات والصلاة في هذه المناسبات، تُعزز هذه الفعاليات المواطنة والتضامن بين مختلف الأديان وداخلها. لذا، تُعدّ المساحات العامة بمثابة ساحة لهذه السياسة.
يبقى دور الدولة في هذا السياق هو ضمان السلامة والأمن، وتيسير هذا التفاعل السلمي. ببساطة، الدولة مسؤولة عن تنظيم حركة المرور، والتأكد من عدم وجود أي تهديدات للمصلين، وتنظيم المساحات العامة لمنع الحوادث كالتدافع أو الحرائق.
تلتزم دول العالم، بما فيها الهند في حالة الأعياد الهندوسية مثل غانيش تشاتورثي، بهذه العادة بانتظام. على الصعيد الدولي، يعتبر الميثاق العالمي للحق في المدينة التجمعات العامة والصلاة جزءًا من الحق الأوسع في المدينة، وهو شرط أساسي لحياة حضرية ديمقراطية.
لكن فيما يتعلق بمسألة صلاة المسلمين لمدة نصف ساعة في أيام الجمعة أو عيد الفطر، تتخذ الدولة الهندية، متذرعةً بتنظيم حركة المرور الذي تتولى إدارته في الأحوال العادية، دورًا عقابيًا. علاوة على ذلك، تتشتت النقاشات حول الدفاع عن حقوق المسلمين حول قضايا مثل ما إذا كان لدى المسلمين مساجد كافية للصلاة أم لا.
كل هذه مجرد تشتيتات. ثمة قلق أعمق تُبديه الدولة الهندية عندما تُجرّم صلاة المسلمين في الأماكن العامة بشكلٍ فريد: القلق من ظهور سياسة إسلامية واعية، سياسة تُدرك هويتها الهندية والإسلامية في آنٍ واحد، ولا تعتبر الإسلام والهوية الهندية ثنائيتين متناقضتين.
تضم الهند ثاني أكبر عدد من المسلمين في العالم، واضطهاد المسلمين الهنود حقيقة واقعة. بالإضافة إلى ذلك، يجد المسلمون في الهند أنفسهم محرومين من حقوقهم السياسية، سواء بشكل مباشر من خلال سياسات مثل قانون العلاقات العرقية الخاصة، أو بشكل غير مباشر من خلال التمييز السياسي وقمع الناخبين. ولذلك، يُعتبر المسلمون في الهند مجتمعًا مضطهدًا ومهمشًا، يفتقر إلى الوعي السياسي الإسلامي.
باستثناء حالات نادرة، يُعدّ النجاح السياسي للمسلمين مستحيلاً، إذ تُقمع معظم الحركات المطالبة بحقوقهم إما بشكل مباشر أو تُرفض بشكل غير مباشر من قِبل التيار السائد باعتبارها “طائفية”. يُحرم المسلمون في الهند من وعي سياسي خاص بهم.
ويُعدّ قمع صلاة الجماعة والتعبير العلني عن الشعائر الدينية جزءًا لا يتجزأ من هذا الحرمان. إن أداء الصلاة في الشارع في عيد الفطر، مع التمتع بحقوق متساوية كما يفعل المشاركون في احتفالات غانيش تشاتورثي، من شأنه أن يُرسّخ المواطنة الإسلامية دون التخلي عن الهوية الدينية الإسلامية الصريحة.
إنّ قيام الدولة بدور ضمان سلامة وأمن المسلمين أثناء أدائهم الصلاة سيجعلها تعترف بهم كمواطنين متساوين في الحقوق والواجبات، وشركاء فاعلين في جمهورية الهند. كما أنّ السماح لغير المسلمين باستخدام مسارات المرور المخصصة لهم، كما يفعل المسلمون في مواكبهم الدينية، سيعزز لديهم ثقافة التسامح والتعايش السلمي في بيئة حضرية شاملة.
وأخيرًا، يُعطي التعبير عن التدين الإسلامي المسلمين الأمل والثقة في قبولهم كمواطنين متساوين في الحقوق في الهند. لذا، فإن الصلاة علنًا تُعزز التضامن السياسي بين المسلمين وتُقرّ بهم كجماعة سياسية وعرقية شرعية ضمن الأمة الهندية.
في ظل ظروف القمع، تُشكل الشعائر الدينية العلنية للمضطهدين أساسًا أخلاقيًا لسياساتهم. خلال حركة الحقوق المدنية، استخدم مارتن لوثر كينغ جونيور وغيره من قادة الحقوق المدنية الصلاة علنًا خلال الاحتجاجات والاجتماعات الجماهيرية – ومن الأمثلة الشهيرة على ذلك قيادة كينغ للصلاة بعد اعتقال المتظاهرين في سلما عام ١٩٦٥.
بالنسبة لكينغ، كانت الصلاة الجماعية جزءًا مهمًا من حياة الحركة، إذ عززت من قوة المشاركين ووحدتهم. كما استخدم غاندي الصلاة الجماعية كجزء من ممارسته السياسية. كانت اجتماعاته اليومية للصلاة تجمعات عامة، وكانت الصلوات جزءًا لا يتجزأ من نضال الهند من أجل الاستقلال. مثّلت هذه الأفعال أعمال مقاومة سلمية وشهادة ظاهرة. في كلتا الحالتين، سعت الدولة الأمريكية والبريطانية إلى تجريم الصلاة العامة وقمعها بالعنف.
في السياق الهندي، تكتسب الصلاة العامة أهمية بالغة. فمجتمعٌ يضم 200 مليون نسمة لا يمكن حصره في عزلةٍ تامة دون المساس بجوهر الديمقراطية التعددية.
وبما أن الفضاء العام هو فضاء التعددية، فهو بالتالي موقعٌ بالغ الأهمية لتهميش المسلمين في الهند. فعندما تتعرض أقليةٌ للمضايقة والمراقبة والوصم، وتُصنّف علنًا على أنها خطيرة أو متطرفة، فإن التجمع السلمي للصلاة يكتسب قوة تأكيدٍ مدني.
يُرسل المسلمون الذين يصلّون علنًا رسالةً واحدة: المسلمون هنا، ولهم الحق في المدينة كغيرهم. ويبدو أن الدولة الهندية حريصةٌ جدًا على ضمان عدم تأكيد هذه الحقوق، وعدم تحوّلها إلى ثقةٍ مدنية لدى المسلمين.
إن تجريم التركيز المفرط على منع أداء الصلاة في الأماكن العامة يعكس مخاوف الدولة الهندية من بروز السياسة الإسلامية. تسيطر الدولة على الفضاء العام والصلاة لقمع السياسة الإسلامية وتقويض التضامن المجتمعي.
كاتب المقال: فهد زبيري طالب دكتوراه في تاريخ ونظرية ونقد الفن والعمارة في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. يكتب عن العمارة والمدن من منظور السياسة والثقافة والتاريخ.
نُشرت هذه المقالة لأول مرة على “ذا إنديا كيبل”
اترك تعليقاً