شكل سقوط نظام الشيخة حسينة الاستبدادي في عام 1445هـ (2024م) نقطة تحول مهمة في المشهد السياسي والاجتماعي في بنغلاديش. بعد أكثر من 15 عاما من السيطرة المشددة والقمع والحكم المركزي ، أطيح بحكومتها من خلال ثورة قادها الطلاب في 29 مُحَرَّم 1446هـ (5 أغسطس 2024م). أدت الثورة، التي بلغت ذروتها بتعيين الدكتور محمد يونس مستشارا رئيسيا للحكومة المؤقتة في 1 صفر (7 آب/أغسطس)، إلى فترة من الليبرالية وحرية التعبير والانفتاح السياسي.
وللمرة الأولى منذ سنوات، أصبحت الرموز الدينية والتجمعات العامة والخطاب المفتوح حول الإيمان والهوية مرئية، حتى في الأماكن العلمانية تاريخيا مثل جامعة دكا. إن هذا الانبعاث للتعبير الديني، وخاصة الدعوات إلى الخلافة الإسلامية بين أطفال المدارس وارتداء الحجاب على نطاق واسع من قبل عدد كبير من النساء – وهو أمر لم يكن شائعا حتى قبل 20 عاما – يرمز إلى التوتر العميق الجذور بين العلمانية والإسلام الذي ميز بنغلاديش منذ استقلالها.
ومع ذلك، منذ استقلال بنغلاديش في عام 1391هـ (1971م)، ساهم التفاعل المعقد للقوى السياسية في صعود التدين المحافظ بين الجماهير، وهو اتجاه تأثر إلى حد كبير بالقمع المنهجي للهوية الإسلامية. أدى فرض العلمانية من قبل النخب الحاكمة بعد فترة وجيزة من الاستقلال، بتأثير من الجهات الفاعلة الخارجية مثل الهند والاتحاد السوفيتي، إلى تحفيز رد فعل عنيف من المحافظين استمر في تشكيل المشهد الديني والسياسي للبلاد. على الرغم من الفرض الأولي للعلمانية، أصبح الإسلام في نهاية المطاف عقيدة مركزية للدولة البنغلاديشية، مما يعكس الرابطة الدينية العميقة للجماهير.
وعلى مر العقود، كانت رابطة عوامي الحاكمة في طليعة هذا الصراع، حيث دفعت القومية البنغالية العلمانية التي همشت الهوية الإسلامية، مما أدى إلى صعود الاستبداد وجيل محافظ يبحث عن بديل في الإسلام السياسي.
فرض العلمانية بعد عام 1391هـ (1971م): انفصال عن المشاعر الشعبية
بعد حرب التحرير في عام 1391هـ (1971م)، ظهرت بنغلاديش كدولة مستقلة، وتخلت عن هويتها كباكستان الشرقية. تولت رابطة عوامي، بقيادة الشيخ مجيب الرحمن، السلطة وبدأت في وضع أسس الأمة الجديدة.
متأثرة بالأيديولوجيات الاشتراكية والعلمانية لحلفائها، الهند والاتحاد السوفيتي، أعطت الحكومة الجديدة الأولوية للعلمانية في مشروعها لبناء الأمة. أصبحت القومية البنغالية، القائمة على العرق واللغة، الأيديولوجية السائدة، مع فرض العلمانية من أعلى إلى أسفل كوسيلة لإبعاد البلاد عن ارتباطها السابق بباكستان الإسلامية.
ومع ذلك، فإن فرض العلمانية هذا لم يتردد صداه مع السكان المتدينين بعمق في بنغلاديش. وكان الإسلام جزءا هاما من النسيج الثقافي والروحي للشعب، وأدت سياسات العلمنة المفاجئة إلى نفور قطاعات كبيرة من السكان. أدى الانتقال السريع من كونها جزءا من جمهورية باكستان الإسلامية إلى دولة علمانية إلى انفصال بين النخب السياسية والجماهير. ولم يستغرق هذا الاستياء وقتا طويلا حتى يظهر، كما يتضح من الانعكاس السريع للعلمانية في دستور بنغلاديش.
في أواخر سبعينيات القرن العشرين، بعد سنوات قليلة من الاستقلال، تم استبدال العلمانية بمبدأ الإيمان المطلق والثقة في الله، وفي ثمانينيات القرن العشرين، أُعلن أن الإسلام هو دين الدولة. سلط هذا التحول الضوء على الميول الدينية الدائمة للسكان وفشل الحكومة المبكرة بعد الاستقلال في خلق هوية علمانية لبنغلاديش. كما أظهر أن محاولات فرض العلمانية، دون موافقة الجماهير أو قبولها التدريجي، محكوم عليها بالفشل.
القومية العلمانية لرابطة عوامي وتهميش الهوية الإسلامية
منذ البداية، كانت الرابطة الوطنية (AL) القوة الرئيسية وراء تعزيز القومية البنغالية العلمانية. تحت قيادة الشيخ مجيب الرحمن، ولاحقًا ابنته الشيخة حسينة، سعت الحزب إلى تأسيس هوية لبنغلاديش متميزة عن باكستان والأمة الإسلامية العالمية. كانت القومية البنغالية، التي أكدت على اللغة والعرق، تُستخدم كقوة موحدة، لكنها كانت على حساب تهميش الهوية الإسلامية التي كان العديد من البنغاليين يعتزون بها.
كانت رؤية مجيب للعلمانية والقومية البنغالية تهدف إلى إنشاء دولة حديثة وتقدمية. ومع ذلك، فإن تنفيذ هذه الأفكار غالبا ما أدى إلى قمع التعبيرات الإسلامية في الحياة العامة. وقد أخذت ابنته حسينة هذه الرؤية إلى تحقيقها الكامل عندما تولت السلطة في 1430هـ (يناير 2009م).
على مر السنين، دفعَت حكومة الرابطة الوطنية (AL) نحو العلمانية، مع أجندة واضحة لتقويض دور الإسلام في المجال العام. ومع ذلك، لم يكن هذا الجهد العلماني خاليًا من العواقب. فبترويجها للقومية البنغالية كهوية سائدة، قامت الحكومة بعزل أولئك الذين كانوا يشعرون بانتماء أقوى لإيمانهم الإسلامي من انتمائهم إلى عرقهم البنغالي.
لقد أصبحت هذه العزلة أكثر حدة حين بدأت حكومة الشيخة حسينة تروج لشكلاً من العلمانية الثقافية التي كانت تساوي بين الأعياد الدينية والوحدة الوطنية. ومن الأمثلة البارزة على ذلك عندما وصفت حسينة مهرجان “دورغا بوجا”، وهو مهرجان هندوسي كبير، بأنه “احتفال عالمي”، مما جعل التقاليد الدينية الهندوسية تُعتبر بمثابة الثقافة الوطنية، بينما بقيت التقاليد الإسلامية حبيسة في المجال الخاص.
كما ساهم الشعار الذي روجت له الرابطة الوطنية “الدين شخصي، لكن الأعياد للجميع” (دَرْمَا جَر جَر، أُوتساب سُوبَر)، في تعزيز هذا التهميش. فعلى الرغم من أن الشعار كان يوحي بضرورة احتفال الجميع بكل الأعياد الدينية، إلا أن الأعياد الإسلامية لم تحظَ بنفس الترويج الحكومي أو الاعتراف العام الذي تلقته الأعياد الهندوسية. وقد أدى هذا التمييز غير العادل في التعامل مع الهويات الدينية في الحياة العامة إلى شعور متزايد بالاغتراب بين الأغلبية المسلمة، الذين شعروا بأن هويتهم الدينية تُقوض لصالح القومية العلمانية.
كان تهميش الهوية الإسلامية أكثر وضوحًا في المؤسسات التعليمية، حيث كان هناك قمع غير رسمي ولكنه منهجي للتعبيرات الإسلامية. على مدار العقود القليلة الماضية، كثفت الجامعات من تقييد التجمعات الدينية الإسلامية، وغالبًا ما كانت تثني الطلاب عن المشاركة في مظاهر التدين العامة. كما تم التشكيك في اللباس الإسلامي، لا سيما النقاب، داخل هذه المؤسسات، مما زاد من تهميش النساء المسلمات اللواتي التزمن بالزي الإسلامي.
لقد أسهمت هذه السياسات في تكوين انطباع بأن الهوية الإسلامية مستهدفة، خصوصًا عند مقارنتها بالترويج المفتوح نسبيًا للممارسات الثقافية والدينية الأخرى. وقد كان لهذا القمع المزعوم آثار عميقة على الشباب، الذين لجأ العديد منهم إلى التفسير المحافظ للإسلام كوسيلة للمقاومة.
السياق العالمي: الحرب على الإرهاب وصعود الإسلام المحافظ
لقد ساعد السياق العالمي الأوسع، لا سيما الحرب العالمية على الإرهاب التي قادتها الولايات المتحدة، في تعزيز موقف الرابطة الوطنية (AL) تجاه العلمانية وتهميش الهوية الإسلامية. ففي أعقاب أحداث 11 سبتمبر، اعتمدت الولايات المتحدة وحلفاؤها، بما في ذلك بنغلاديش، سياسات تهدف إلى الحد من “التطرف الإسلامي” المزعوم. ومع ذلك، في العديد من الحالات، استهدفت هذه السياسات بشكل غير متناسب السكان المسلمين وأسهمت في قمع التعبيرات الإسلامية في الحياة العامة.
في بنغلاديش، وفرت الحرب على الإرهاب للرابطة الوطنية ذريعة لمزيد من قمع الهوية الإسلامية، خصوصًا في سياق المعارضة السياسية. وغالبًا ما كانت الأحزاب والجماعات الإسلامية، مثل جماعة إسلامي، تُصوَّر كتهديدات للأمن الوطني، مما يبرر القمع ضد أنشطتها. ورغم أن هذه الإجراءات كانت تُقدَّم كجهود لمكافحة التطرف، إلا أنها ساعدت في تقويض التعبيرات السياسية الإسلامية وزيادة اغتراب السكان المسلمين.
ومن المفارقات أن هذا القمع قد ساهم في صعود التدين المحافظ، حيث بدأ العديد من الشباب المسلمين يرون في الإسلام السياسي، خصوصًا مفهوم الخلافة، بديلاً قابلاً للتطبيق عن الأطر النيوليبرالية والعلمانية التي تروج لها الدولة. ففي ثمانينات القرن الماضي، كان العديد من الشباب في بنغلاديش يتجهون نحو الاشتراكية والشيوعية كأيديولوجيات للمقاومة ضد الإمبريالية والرأسمالية. ومع ذلك، في أعقاب انتشار النيوليبرالية عالميًا والصراع المستمر للمسلمين في أماكن مثل فلسطين، بدأ الشباب المسلمون يتجهون بشكل متزايد نحو الإسلام المحافظ كحكاية مضادة.
التحول نحو المجتمع المحافظ
لقد أدت القمع المنهجي للهوية الإسلامية من قبل الرابطة الوطنية إلى صعود مجتمع أكثر محافظة. ففي حين أن الحكومة قد دفعت نحو العلمانية والقومية البنغالية، فإن هذه الجهود قد عزلت جزءًا كبيرًا من السكان، خصوصًا الشباب. فقد تحول العديد من الشباب، الذين أصابهم الإحباط جراء تهميش هويتهم الدينية وخيبة أملهم من فشل النيوليبرالية، إلى الإسلام كمصدر للقوة والمقاومة.
في مواجهة السياسات العلمانية، بدأ الجيل الأصغر من الناس في تبني الممارسات الدينية المحافظة بشكل متزايد، حيث أصبح الحجاب تعبيرًا شائعًا عن الهوية الإسلامية بين النساء، وازداد الاهتمام بالدعوة إلى إقامة الخلافة (الخلافة) كبديل. كما أصبح شباب بنغلاديش أكثر صراحة في مطالباتهم بإقامة الخلافة، معتبرين إياها بديلاً للحكم العلماني الاستبدادي للرابطة الوطنية.
لقد كانت قمع الهوية الإسلامية في بنغلاديش منذ عام 1391هـ (1971م) عاملاً كبيرًا في صعود التدين المحافظ بين السكان. ففرض العلمانية في البداية من قبل النخب الحاكمة، المتأثرة بكل من الهند والاتحاد السوفيتي، قد عزل الجماهير الدينية العميقة وأسهم في رد فعل محافظ. على مر العقود، استمرت الرابطة الوطنية في الترويج للقومية البنغالية العلمانية، مما أدى إلى تهميش الهوية الإسلامية وزيادة الاستياء بين السكان. هذا التهميش، إلى جانب السياق العالمي للحرب على الإرهاب، قد أدى إلى صعود جيل محافظ يرى بشكل متزايد في الإسلام السياسي بديلاً قابلاً للتطبيق عن الدولة العلمانية النيوليبرالية.
ذا ديبلومنت.
اترك تعليقاً