تستمر هيمنة الجرافات ضد المسلمين في الهند

تم هدم أكثر من 7400 منزل في عام 1445ه (2024م) وحده، حيث أعادت السلطات، بما في ذلك في الولايات غير التابعة لحزب بهاراتيا جاناتا، تسمية الإجراءات العقابية ضد المسلمين بأنها تنمية.

في السادس عشر من يناير/كانون الثاني، اعتُقِل محمد متين، 40 عاماً، وهو سائق من قرية خاجو ساراي في سامبال بولاية أوتار براديش، بتهمة “الإخلال بالسلم العام”. لكن أسرته تزعم أن الاعتقال جزء من جهود مستمرة لإجبارهم على مغادرة منزلهم بعد “اكتشاف” معبد عمره قرون مجاور لمنزلهم.

اشترى محمد متين العقار في عام 1422ه (2002م) من أرباحه الخاصة ولديه كل وثائق الملكية اللازمة. حتى أنه حصل على قرض بنكي من خلال رهن المنزل. وعلى الرغم من هذا، ترى الإدارة الآن أن منزله يشكل عقبة أمام المصلين الهندوس الذين يرغبون في أداء طقوس الباريكراما حول المعبد. ومع اعتقال متين وتزايد الضغوط لإخلاء المنزل، تخشى الأسرة أن تُجبر على الرحيل بالكامل.

وفي حديثها إلى صحيفة “ذا واير” ، قالت زوجة متين، أوزاما بارفين، أن إدارة المنطقة كانت تضغط عليهم منذ تحديد المعبد. وقالت: “أولاً، أخبرونا بهدم شرفتنا، قائلين إنها تتعدى على المعبد. ومن شدة الخوف، امتثلنا. لكن هذا لم يكن نهاية الأمر”. وبعد فترة وجيزة، زُعم أن قاضية منطقة سامبال الفرعية (SDM) فاندانا ميشرا طلبت من الأسرة هدم جدار منزلهم. وأضافت بارفين: “عندما رفضنا، هددتنا بأننا قد نضطر إلى هدم المنزل بالكامل”.

وتقول إن اعتقال زوجها كان بمثابة امتداد لهذه الضغوط. “لقد استدعته الشرطة إلى مركز الشرطة واحتجزته، زاعمة أنه كان يمنع المصلين الهندوس من إقامة صلواتهم”. وقد حصل متين على الكفالة في الرابع والعشرين من يناير/كانون الثاني، لكن الخوف من الإخلاء ما زال قائما.

وشهدت منطقة سامبال حوادث عنف متكررة، وساد جو من الخوف بعد اندلاع اشتباكات عنيفة بسبب المسح الأثري لمسجد يعود إلى العصر المغولي في 19 نوفمبر/تشرين الثاني. وأمرت محكمة محلية بإجراء المسح في أعقاب عريضة تزعم أن المسجد بُني على موقع معبد. ووفقًا لسعد عثماني، وهو صحفي مقيم في منطقة سامبال، كانت التوترات في المنطقة مرتفعة منذ نوفمبر/تشرين الثاني من العام الماضي. وقال لـ “فرونت لاين”: “تم إعادة اكتشاف العديد من المعابد، مثل المعبد الموجود في خاجو ساراي، وإعادة فتحها في جميع أنحاء ولاية أوتار براديش – وكلها تقع في أحياء إسلامية”. وأضاف عثماني: “الله وحده يعلم أين سيجدون المعبد التالي ومن سيُطلب منه مغادرة منزله بعد ذلك”.

ومع تصاعد التوترات الطائفية وتزايد الضغوط الإدارية، تظل عائلة متين غير متأكدة من مستقبلها في منزل تملكه قانونيًا منذ أكثر من عقدين من الزمان. إن خوف متين من فقدان منزله ليس مجرد قلق لا أساس له من الصحة، بل إنه جزء من نمط أكبر وموثق جيدًا. ففي ظل النظام الحاكم، غالبًا ما تتبع عمليات الهدم العقابية سيناريو مألوفًا – تصاعد التوترات الطائفية، أو موكب ديني، أو اندلاع العنف في كثير من الأحيان يسبق هدم منازل الأقليات بالجرافات. وقد تكرر هذا التسلسل المنظم مرارًا وتكرارًا، مما حول الهدم إلى أداة للترهيب والعقاب الجماعي.

وقد سجلت منظمة فرونت لاين، وهي منظمة توثيقية استمرت لمدة عام 1445ه (2024م) لعمليات الإخلاء التي تقودها الدولة، 48 حالة من انتهاكات حقوق الإسكان في 16 ولاية وإقليم اتحادي في الهند. وقد أسفرت هذه الحملات عن هدم ما لا يقل عن 7407 منزل، مما أدى إلى تدمير ما يقرب من 100 ألف منزل. وجعل 41085 شخصًا بلا مأوى.

تمثل ولاية أوتار براديش ما يقرب من 30 في المائة من هذه الحالات، مما يجعلها الولاية الأكثر تضررًا، تليها دلهي وآسام. لقد قوضت السلطات مرارًا وتكرارًا سيادة القانون – ليس فقط من خلال هدم المنازل، ولكن أيضًا من خلال استهداف الشركات وأماكن العبادة. غالبًا ما يتم إخفاء هذه الإجراءات على أنها مجرد “حملات تعدي” لتبرير تنفيذها، بينما في الواقع، تظل راسخة بعمق في حملات منهجية من الكراهية والمضايقة والعنف.

في عام 1445ه (2024م)، شهدت ولاية أوتار براديش ما لا يقل عن 14 حالة إخلاء موثقة في مناطق متعددة، بما في ذلك لكناو، وسامبال، وبرييلي، وباهرايش، وماهاراججانج، وفاروخاباد، وهاردوي، وأزامجاره، وأيوديا، وجوراخبور. وهذا ليس مفاجئًا، نظرًا لأن رئيس الوزراء يوجي أديتياناث أيد علنًا “عدالة الجرافات”.

في 1446ه (التاسع من نوفمبر/تشرين الثاني 2024م)، حضر العديد من أنصار أديتياناث تجمعه العام في ماينبوري، وهم يركبون الجرافات ــ وهو مشهد أصبح رمزا لحكمه. وتغذي موسيقى البوب الهندوتفية هذه الرواية، مع أغاني مثل “بابا البلدوزر يسحقهم ، والمافيا تهرب”.

ولقد برزت المخاوف بشأن التكاليف السياسية المترتبة على هذه السياسة حتى داخل حزب بهاراتيا جاناتا. ففي جلسة برلمانية عقدت في يوليو/تموز الماضي، عزا وزير ولاية أوتار براديش سنجاي نيشاد، وهو حليف لحزب بهاراتيا جاناتا، خسائر الحزب إلى “إساءة استخدام الجرافات”. وظل أديتياناث متحدياً، فدافع عن “سياسة الجرافات” وصرح بأن دافعه كرئيس للوزراء لم يكن مجرد الاحتفاظ بالمنصب، بل “ضمان معاناة المذنبين أيضاً”.

وقد سارت ولايات أخرى يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا على خطى ولاية أوتار براديش، حيث قامت ولايات آسام، وماديا براديش، وغوجارات، وراجاستان، وأوتاراخاند بتقليد هذا النموذج.

وتتوافق النتائج أيضًا مع تقرير صادر عن مركز دراسة المجتمع والعلمانية (CSSS)، والذي وثق 59 حادثة شغب طائفية في جميع أنحاء الهند في عام 1445ه (2024م). والجدير بالذكر أن معظم هذه الحوادث وقعت في الولايات التي يحكم فيها حزب بهاراتيا جاناتا إما بشكل مستقل أو في ائتلاف. وشهدت هذه الولايات أيضًا ارتفاعًا حادًا في خطاب الكراهية الطائفي، وفقًا لتقرير آخر، حيث تصدرت ولاية أوتار براديش كل من أعمال الشغب الطائفية وخطاب الكراهية.

وبحسب بيانات فرونت لاين، فإن ولاية أوتار براديش تتصدر القائمة أيضًا فيما يسمى “راج الجرافة”.

ما وراء الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا

ولكن الأمر الأكثر إثارة للقلق هو أن الاستقطاب امتد في الآونة الأخيرة إلى ما هو أبعد من الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا، حيث تسرب إلى المناطق التي تحكمها المعارضة. على سبيل المثال، في ولاية هيماشال براديش ــ التي يحكمها حزب المؤتمر ــ نظمت جماعات هندوتفا مظاهرات ضخمة تطالب بهدم مسجد في منطقة سانجولي في شيملا. وبلغت الاحتجاجات ذروتها في احتجاجات عنيفة، مما أدى في نهاية المطاف إلى هدم المسجد في 1446ه (أكتوبر/تشرين الأول 2024م). وفي بنغالورو، عاصمة ولاية كارناتاكا ــ وهي ولاية أخرى يحكمها حزب المؤتمر ــ طردت الشرطة 70 أسرة من العمال المهاجرين، ووصفتهم بأنهم “مهاجرون بنغاليون غير شرعيين” في يوليو/تموز 2024.

وقال آكار باتيل، المدير التنفيذي لمنظمة العفو الدولية في الهند، لصحيفة فرونت لاين إن القوانين التي تحكم الأغلبية بمجرد ترسيخها، يصبح من الصعب على نحو متزايد إبطال مفعولها. وأضاف: “قد تنشأ تشريعات بشأن مسائل مثل تجريم حيازة لحوم البقر وحظر الزواج بين أتباع الديانات المختلفة في ظل حزب سياسي واحد. ولكن حتى بعد رحيل هذا الحزب، يظل القانون قائما. وهذا اتجاه من الصعب التراجع عنه في غياب دفاع قوي عن القيم العلمانية في السياسة”.

ويدرس فهد زبيري، وهو كاتب عمود وباحث دكتوراه في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، هذه الظاهرة من خلال عدسة التنشئة الاجتماعية السياسية ــ العملية التي تصبح من خلالها قيم سياسية معينة راسخة في الحياة اليومية والرأي العام. ويشير إلى أن التنشئة الاجتماعية السياسية قد تعزز في بعض الأحيان المثل العليا للمساواة. ومع ذلك، في حالات أكثر ضررا ــ مثل سياسة الجرافات ــ فإنها تعمل على تطبيع فكرة أن هدم منازل المسلمين هو شكل مقبول من أشكال العقاب الجماعي. ويحذر زبيري: “عندما تصبح مثل هذه المطالب راسخة في الخيال الجماعي للجمهور، فإن حتى الولايات غير المنتمية لحزب بهاراتيا جاناتا سوف تبدأ في الاستجابة لها في نهاية المطاف”.

وفي الوقت نفسه، أوقفت المحكمة العليا في 13 ربيع الأول 1446 (17 سبتمبر/أيلول 2024م) مؤقتًا عمليات هدم الجرافات غير القانونية في جميع أنحاء البلاد. وفي 11 جُمادى الأولى 1446ه (13 نوفمبر/تشرين الثاني 2024م)، أصدرت هيئة المحكمة العليا برئاسة القاضيين بي آر جافاي وكيه في فيسواناثان حكمًا تاريخيًا يؤكد أن هدم ممتلكات شخص ما بناءً على نشاطه الإجرامي المزعوم فقط – دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة – أمر غير دستوري. ويشكل هذا الحكم خطوة حاسمة في حماية الحقوق الفردية، مؤكدًا أن عمليات الهدم هذه غالبًا ما ترقى إلى “عقاب جماعي” غير عادل يؤثر على عائلات بأكملها.

وأكد القاضي جافاي على العواقب الوخيمة المترتبة على عمليات الهدم هذه، مشيرًا إلى أن استهداف الممتلكات لا يؤثر على المتهمين فحسب، بل يؤثر أيضًا على أفراد أسرهم الأبرياء، مما ينتهك الحق الأساسي في المأوى بموجب المادة 21 من الدستور. وأكد أن الإجراءات القانونية الواجبة لا غنى عنها لضمان العدالة ودعم الحماية القانونية.

عمليات الإخلاء غير العقابية، لا ملاذ قانوني

لكن في حين سعى الحكم إلى معالجة عمليات الهدم العقابية التي تُنفَّذ كعقوبة خارج نطاق القضاء، فإنه تجاهل إلى حد كبير عمليات الإخلاء ذات الطبيعة غير العقابية ــ مثل إخلاء الأحياء الفقيرة التي تُنفَّذ تحت ستار إزالة التعديات، أو مشاريع التنمية، أو لأسباب بيئية. ويؤدي هذا الإغفال إلى ترك الآلاف من سكان الأحياء الفقيرة دون حماية قانونية، مما يعرضهم للتشريد المستمر.

ومن الجدير بالذكر أن أغلب عمليات الإخلاء الموثقة في عام 1445ه (2024م) تندرج تحت فئة إزالة الأحياء الفقيرة غير العقابية وليس الهدم العقابي. فمن هدم مستوطنة الداليت في جاي بهيم ناجار في مومباي، والتي أدت إلى نزوح 700 أسرة، إلى إخلاء 1000 أسرة حول يامونا بوشتا في دلهي، إلى الإزالة القسرية لخمسين أسرة في أوكلا وغازيبور ــ أصبح هذا الاتجاه واسع الانتشار.

وقد نُفذت العديد من عمليات الإخلاء هذه أيضاً باسم “مشاريع التنمية”. على سبيل المثال، تم تهجير 397 أسرة في دالبور، آسام، في إطار مشروع غوروخوتي الزراعي، بينما تم إخلاء ما لا يقل عن 1800 أسرة في لكناو في إطار مشروع كوكريل ريفر فرونت.

يثير هذا النمط سؤالاً بالغ الأهمية: إذا استمرت الدولة في تبرير عمليات الإخلاء الجماعي بموجب فئات غير عقابية، فإلى أي مدى سوف يوفر حكم المحكمة العليا الراحة لأولئك المعرضين لخطر النزوح؟

وبحسب أككانكشا بادكور، المحامية في مجال حقوق الإنسان التي تكافح قضايا حقوق الإسكان في الهند، فإن نهج المحكمة العليا ظل تقييديًا حتى عندما حاول المقرر الخاص للأمم المتحدة التدخل بمنظور وطني أوسع. وتوضح: “رفضت المحكمة السماح بالتدخل، مشيرة إلى أن نطاق الالتماس أمامها محدود”.

الخريطة 1:  الأشخاص المتضررون من عمليات الإخلاء في ولايات مختلفة من الهند في عام 2024.

ورغم أن المحكمة أصدرت توجيهات بشأن الإجراءات القانونية الواجبة ــ مثل الحق في الإخطار والفرصة في الاستماع ــ فإنها خلقت أيضا تمييزا بين فئات مختلفة من عمليات الهدم. ويضيف بادكور: “كانت إحدى الفئات تتعلق بأفراد متهمين في قضايا جنائية، هدمت الحكومة ممتلكاتهم عقابيا. ولم تنطبق توجيهات المحكمة إلا في هذا النطاق المحدود”. وعلاوة على ذلك، ركز الحكم على الأفراد الذين يتمتعون بحيازة قانونية لأراضيهم، مستبعدا أولئك الذين لا يتمتعون بحقوق رسمية في الأراضي، وبالتالي تقييد نطاق تطبيقه بشكل أكبر.

ويعتقد زيشان أحمد، محامي حقوق الإنسان المقيم في دلهي، أن الحكم كان من الممكن أن يوفر حماية أكثر شمولاً من خلال إعادة التأكيد صراحة على حقوق السكن بموجب المادة 21 من الدستور. ويجادل قائلاً: “من خلال القيام بذلك، كان من الممكن أن يعزز الالتزام القانوني بمنع عمليات الإخلاء التعسفي ويلزم السلطات بتبني نهج قائم على الحقوق، حتى في الحالات التي يتم تأطيرها كتدابير إدارية بدلاً من الإجراءات العقابية”. ويشير أحمد إلى أن هذا لم يكن ليشكل انحرافًا جذريًا عن المبادئ القانونية القائمة، بل كان خطوة ضرورية لدعم الحق الأساسي في المأوى.

ورغم أن المحكمة العليا تناولت مسألة الهدم العقابي، فإنها تظل قضية مهمة. ففي عام 1445ه (2024م) وحده، كانت 12 عملية هدم على الأقل من أصل 48 عملية هدم موثقة عقابية، مما يعني أن عملية إخلاء واحدة من كل أربع عمليات إخلاء كانت تنفذ كشكل من أشكال العقاب، وغالبا ما تستهدف الأفراد على أساس هويتهم.

على سبيل المثال، في ولاية أوتار براديش، وهي ولاية تشتهر بعمليات الهدم التعسفي، هدمت السلطات في باريلي 11 منزلا للمسلمين في أعقاب أعمال شغب طائفية خلال موكب محرم في 18 يوليو من العام الماضي. في ضاحية طريق ميرا في مومباي، تم هدم 15 عقارا مملوكا للمسلمين في حيداري تشوك بعد اشتباكات طائفية في 1445ه (يناير 2024م). في منطقة ماندلا بولاية ماديا براديش، تم هدم 11 منزلا للمسلمين في 15 يونيو بعد أن زعمت الشرطة أنها عثرت على لحوم البقر في ثلاجاتهم.

امتد النمط إلى راجستان أيضا. وفي أكتوبر/تشرين الأول، هدمت السلطات منزلا يزعم أنه بني على أرض معبد، بعد اتهامات بأن صاحب المنزل، نسيب تشودري، وابنه متورطان في هجوم بسكين على معبد هندوسي. وفي قضية أخرى في أودايبور، هدمت الإدارة منزل صبي مسلم يبلغ من العمر 15 عاما زعم أنه طعن زميله الهندوسي حتى الموت في 16 أغسطس/آب.

شهدت سورات في ولاية غوجارات حوادث مماثلة بعد اندلاع التوترات الطائفية خلال مهرجان غانيش. في 8 سبتمبر، تم الإبلاغ عن رشق الحجارة في باندال غانيش في منطقة سيدبورا ذات الأغلبية المسلمة. ألقت الشرطة القبض على ستة أشخاص متهمين بالتورط المباشر، إلى جانب 27 آخرين يزعم أنهم على صلة بالحادث. وردا على ذلك، تم نشر 1,000 من أفراد الشرطة، واستخدمت السلطات عبوات اللاثي والغاز المسيل للدموع للسيطرة على الوضع. بعد فترة وجيزة من الاضطرابات، تم إطلاق حملة “لمكافحة التعدي” استهدفت وهدمت المتاجر في نفس المنطقة.

أداة العقاب الجماعي

توضح هذه الحالات كيف أصبحت عمليات الهدم أداة للعقاب الجماعي، مما يعزز خطوط الصدع المجتمعية بدلا من معالجة المخاوف القانونية أو الإدارية. في حين أن عمليات الإخلاء غالبا ما تتبع أنماطا تبدو طائفية وعقابية بشكل واضح، إلا أن العملية القانونية لا تزال تركز بشكل ضيق على الشرعية الإجرائية. العديد من هذه المنازل لديها درجة معينة من البناء غير المصرح به، وهي قضية شائعة في جميع أنحاء الهند. ومع ذلك، غالبا ما يتجاهل الإطار الصارم للقانون الحقائق الاجتماعية، مما يخلق مساحة للأحزاب السياسية لاستغلاله وإدامة التمييز.

ولكن حتى بعد إغاثة المحكمة العليا، تستمر عمليات الهدم العقابية دون رادع.

في بهرايش، أوتار براديش، اندلع العنف في أكتوبر الماضي بعد إطلاق النار على رجل أثناء الانغماس في معبود دورغا بوجا. واندلعت اشتباكات بسبب مزاعم بشن أغاني تحريضية ورشق الحجارة ومحاولات رفع العلم الأخضر في منطقة ذات أغلبية مسلمة. ردا على ذلك، أصدرت السلطات إخطارات هدم ل 22 عائلة، وتم هدم ثلاثة منازل في نهاية المطاف.

وفي سبتمبر/أيلول، أصدرت المحكمة العليا إخطارا بانتهاك حرمة المحكمة إلى حكومة آسام بعد أن قدم 47 من سكان سونبور التماسا يتهمون فيه الدولة بتحدي أمر المحكمة بعدم القيام بعمليات هدم دون موافقتها. وعلى الرغم من التوجيه، أصبحت ما لا يقل عن 237 عائلة مسلمة بلا مأوى مع قيام السلطات بعمليات إخلاء واسعة النطاق.

وفقا لأناند لاخان، الناشط في مجال حقوق الإسكان وزعيم ولاية ماديا براديش نافنيرمان مانش، نادرا ما تؤدي إشعارات الازدراء إلى المساءلة، حيث غالبا ما تكون عمليات الهدم لا رجعة فيها بحلول الوقت الذي يتم فيه النظر في اتخاذ إجراء قانوني. وقال: “تعمل السلطات دون رادع، مع العلم أن تهمة الازدراء البسيطة لن تكلفها الكثير، في حين أن المستوطنات التي تستهدفها قد تم محوها بالفعل”.

يثير تجاهل الحكومة المستمر لحكم المحكمة العليا بشأن هدم الجرافات بواعث قلق جدية بشأن حالة العدالة القضائية في الهند. على الرغم من الحماية القانونية، لا تزال الانتهاكات مستمرة – وإن كان مع بعض التعديلات في الحجم والشدة – مما يشير إلى نمط مثير للقلق من التحدي. والأمر الأكثر إثارة للقلق هو أن فشل السلطة التنفيذية في إنفاذ حكم المحكمة لا يضعف سيادة القانون فحسب، بل يشكل أيضا سابقة خطيرة لازدراء المحكمة.

ويعزو العلماء ذلك إلى ظاهرة يسمونها “المحاكم التنفيذية”، والتي تتماشى مع أهداف السلطة التنفيذية بدلا من حماية الحقوق الأساسية ودعمها. وأشار بادكور إلى أن القضاء يبدو مترددا في توسيع نطاق النشاط القضائي عندما لا تعترف السلطة التشريعية أو التنفيذية بالحقوق في سياساتها في نفس الوقت. وأوضحت أنه “في حين أن الفصل بين السلطات يتطلب من أذرع مختلفة من الحكومة العمل بشكل مستقل وبشكل متناغم لتفسير القوانين وتنفيذها، ويتطلب النهج المتمحور حول الحقوق الإعمال التدريجي لحقوق الإنسان، فإن القضاء غالبا ما يمتنع عن توسيع نطاق الحقوق والحماية فيها عندما يفتقر إلى الدعم من فروع الحكومة الأخرى”.

جادل أحمد بأنه لفهم هذه الأزمة بشكل كامل، يجب على المرء أن ينظر إلى ما هو أبعد من مجرد إخفاقات التنفيذ. وقال: “يجب أن نسأل عما إذا كان هذا الوضع شذوذا أم عرضا لقضايا هيكلية أعمق داخل الإطار القانوني والسياسي للهند”.

يظهر المنظور التاريخي أن السلطة السياسية كانت محورية في التطور الدستوري للهند. لاحظ باحثون بمن فيهم أرفيند إيلانغوفان أن الجمعية التأسيسية أعطت الأولوية للسلطة السياسية على الاعتبارات المعيارية البحتة ، وهو تفضيل لا يزال يشكل عمل مؤسسات الدولة. وأوضح أحمد: “يجب فهم تجاهل أحكام المحكمة العليا – سواء في أعمال الجرافة أو قضية ساباريمالا أو حكم تحسين بوناوالا بشأن الإعدام خارج نطاق القانون – في هذا السياق الأوسع”. “لقد خلق الهيكل الدستوري نفسه، الذي شكلته أولوية السلطة السياسية، ظروفا لا يكون فيها تجاوز السلطة التنفيذية ممكنا فحسب، بل لا مفر منه في بعض الأحيان. وقد تفاقمت هذه القضية في الهند المعاصرة بسبب صعود الأغلبية، والتي غالبا ما تترجم إلى إنفاذ انتقائي للقوانين والقرارات القضائية”.

في نهاية المطاف، لا تتعلق عمليات الهدم الجارية بالجرافات بتجاهل حكم واحد. وهي تشير إلى أزمة أعمق في العدالة القضائية، حيث تؤدي نقاط الضعف المؤسسية والمصالح السياسية والتحولات الأيديولوجية إلى تآكل سيادة القانون بشكل جماعي. إذا ترك هذا النمط دون رادع، فإنه يهدد بإضعاف دور القضاء كضابط على السلطة التنفيذية، مما يعرض النظام الدستوري نفسه للخطر.

صناعة “طمس الهوية الإسلامية”

“هذه هي منازل العائلات الهندوسية. لكنهم ما زالوا قائمين”، قال سكان سيلبانجا هيل في منطقة موريغاون بولاية آسام، زاعمين أن العائلات المسلمة من أصل بنغالي كانت مستهدفة على وجه التحديد. في 24 يونيو/حزيران، هدمت إدارة منطقة موريغاون مئات المنازل ذات الأسقف المصنوعة من الصفيح، مما أدى إلى تهجير 8000 شخص كانوا يعيشون في الموقع لمدة أربعة أجيال. دافع مسؤولو المنطقة عن عمليات الإخلاء، واصفين السكان بأنهم “متعدون غير مصرح لهم” على أراضي السكك الحديدية.

على الرغم من الانتكاسات التي واجهها حزب بهاراتيا جاناتا في الانتخابات العامة لعام 1445ه (2024م)، لا تزال آلية “ظلم الجرافات” تعمل، وتستهدف المجتمعات المسلمة بلا هوادة.

ووفقا لزبيري، تجلى المد المتصاعد للكراهية ضد المسلمين في أشد أشكاله تطرفا من خلال هدم مستوطناتهم وتطهيرها. “لقد صنعت الدولة الآن مجموعة أدوات – عمليات الهدم المستهدفة والتهجير القسري والهندسة الديموغرافية – ليس فقط لتعزيز النفوذ السياسي وتشكيل نتائج الانتخابات، ولكن لترسيخ الكراهية المستمرة في النفس العامة. يتعلق الأمر بصياغة خيال هندوتفا جماعي حيث يتم محو المسلمين بشكل منهجي”.

أصبحت الجرافة أكثر من مجرد رمز ولكنها صرخة حاشدة لهندوتفا. يتم عرضها في أحداث تفوق الهندوس، وتمجدها في موسيقى البوب الهندوسية، ويتم نشرها بلا هوادة ضد منازل المسلمين.

من خلال البيانات التي جمعتها فرونت لاين في عام 1445ه (2024م)، من الواضح أن المسلمين كانوا الأكثر تضررا من عمليات الإخلاء التي تقودها الدولة. ومن بين الحالات الموثقة التي توفرت فيها المعلومات، شملت 55 في المائة منها مجتمعات مهمشة – المسلمين والقبائل المحرومة والمهمشة والداليت والمسيحيين. ضمن هذا ، واجه المسلمون العبء الأكبر، حيث استهدفت 37 في المائة من جميع عمليات الإخلاء في عام 1445ه (2024م) منازلهم ومناطقهم على وجه التحديد، مما يشير إلى نمط متعمد من المحو. في الواقع، أصبح اضطهاد المسلمين أمرا طبيعيا لدرجة أنه يكاد ينظر إليه على أنه مبرر – أو حتى لا يعتبر خاطئا.

وسط حملة الهدم في تغلق آباد بدلهي في 1445ه (سبتمبر 2023م)—إحدى أضخم عمليات الإخلاء في تاريخ المدينة—لم يُواجَه الإشعار المرسل إلى المستوطنة بمطالبات الحق في السكن أو الإقامة طويلة الأمد فحسب، بل استثار ردودًا متحيزة مثيرة للقلق: “أطردوا المسلمين، لماذا نحن؟” لم يقتصر اعتراض السكان على الطعن في شرعية الإخلاء، بل تساءلوا عن منطق استهدافهم بينما كانت هناك جماعة أخرى في الجوار أولى بالعقاب.

لطالما أدلت سوشما دات، البالغة من العمر 62 عامًا، بصوتها لصالح حزب بهاراتيا جاناتا، شأنها شأن أفراد عائلتها الممتدة. تعكس أفكارها وتوجساتها واقعًا أوسع نطاقًا: “نحن لسنا من الروهينجا أو المسلمين البنغاليين، فالحكومة لديها مشكلات معهم، لكن لماذا تُضايقنا؟ إن كانوا يريدون طرد المسلمين، فليفعلوا ذلك، نحن هندوس”، قالت.

يقين سوشما ليس استثناءً، بل هو صدى لمشاعر متنامية في أوساط مجتمعات باتت عالقة في تقاطع نيران الأجندات السياسية التي تكرّس الانقسام بدلًا من الوحدة.

أرجون س، محامٍ مستقل يمارس المهنة في المحكمة العليا بولاية كارناتاكا، كان مراقبًا حثيثًا للمناخ السياسي الراهن. يقرّ بأن سردية الحكومة تقوم على تأجيج الكراهية و”تقتات على العداء الجمعي ضد عدو مشترك، لكنها لا تستند إلى الدفاع عن الحقوق الفردية”، مضيفًا: “في هذا السياق، أضحى الإسلاموفوبيا مخدرًا للجماهير، تم تطبيعه إلى حد باتت فيه فئات من الناس لا تكتفي بقبول الظلم الممارس ضد بعض المجتمعات، بل تطالب به.”

أما أديتياناث، فقد كرر استخدامه لشعار “باتينجي تو كاتينجي”—الذي يعني “إذا انقسم الهندوس، فسيُذبحون”—وكان آخر استحضار له عقب انتخابات 1445ه (2024م)، سعيًا لتكريس وحدة الهندوس.

“التنوع الهندي يُختزل إلى ثنائية دينية”، يقول زبيري، متسائلًا: “إذا كان المطلوب توحيد الهندوس على اختلاف طبقاتهم، فمن هو ‘الآخر’ الذي يسعى حزب بهاراتيا جاناتا لاستعدائه؟” في هذا السياق، يُصوَّر المسلمون كخطر دائم—يجب السيطرة عليه، تهذيبه، وفي النهاية محوه. وقد بات الجرافة السلاح الأشد مضاءً في هذا المخطط.

The Hindu.