يواجه شعب الروهينجا تهديدا وجوديا، ليس فقط لبقائهم الجسدي كضحايا للإبادة الجماعية ولكن أيضا لهويتهم العرقية نفسها. كان لحرمان الروهينجا في ميانمار من حقوقهم بدعم من الدولة، بما في ذلك تجريدهم من الجنسية في ثمانينيات القرن العشرين والسياسات الإقصائية الأخرى التي تلت ذلك، مما أدى إلى طردهم الجماعي في عام 1438هـ (2017م)، آثار كارثية على حرية التعبير وتطوير الممارسات الثقافية واللغوية للروهينجا في الفضاء المدني. والآن غالبية شعب الروهينجا قد أجبروا الآن على الخروج من وطنهم.
أحد الجوانب الأكثر تجاهلا للإبادة الجماعية الحالية للروهينجا هو الحملة المستهدفة ضد هويتهم العرقية، فتقاليدهم الثقافية ولغتهم الفريدة تعرضت لهجمات مستمرة داخل وطنهم، مما أدى إلى نقص واضح في المؤسسات داخل مجتمعهم والتي تركز على الاحتفاظ بالثقافة وإعادة إنتاجها. نظرا لضغوط الاستيعاب والعولمة التي يواجهونها وهم منفصلين عن بلدهم الأصلي، من الضروري إيلاء الاهتمام الواجب لثقافة الروهينجا ولغتهم.
خلفية الأزمة الروهينجية
وصفت الأمم المتحدة جرائم النظام البورمي ضد شعب الروهينجا بأنها أعمال إبادة جماعية. تحدث عمليات الإبادة الجماعية كحملات تدمير مستهدفة تستند إلى جوانب الهوية الجماعية، بما في ذلك على أسس ثقافية ولغوية. طرد شعب الروهينجا من موطن أجدادهم وما زالوا يعانون من آثار الإبادة الجماعية. وبسبب تاريخهم من الاضطهاد، فقد افتقروا إلى المؤسسات المركزية التي تركز على الإنتاج الثقافي، الذي يحافظ تقليديا على الثقافة بما يتجاوز الانتماء الجغرافي.
وفي ميانمار، جردت الدولة شعب الروهينجا ببطء من وضع جنسيتهم كجزء من عملية أوسع نطاقا لتدمير الهوية والعنف. وقد حدث إنكار تاريخهم ووضعهم العرقي والقانوني بعد الاستقلال برعاية الدولة جنبا إلى جنب مع إرهاب الدولة والطرد الجماعي من أوطانهم في منطقة راخين في ميانمار. بدأت الموجة الأولى من هجرات الروهينجا من موطن أجدادهم في أراكان (ولاية راخين الحديثة) في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، وتسارعت في سبعينيات القرن العشرين بعد سلسلة من التوغلات العسكرية في الدولة. في حين أن أقل من مليون من الروهينجا لا يزالون في أوطانهم في ميانمار، يعيش ما يقدر بنحو 2 إلى 3 ملايين في الشتات في بنغلاديش، وباكستان، والمملكة العربية السعودية، والشرق الأوسط، وكذلك ماليزيا، وأجزاء أخرى من جنوب شرق آسيا.
بعد الاستقلال، كان الروهينجا في أراكان يعيشون كمواطنين كاملي الجنسية ولديهم مستويات متفاوتة من المشاركة المدنية والتعبير عن ثقافتهم. سمحت الحكومة بالبث الإذاعي على الموجات القصيرة بلغة الروهينجا، وتم انتخاب ممثلين مسلمين من المنطقة في البرلمان. بدأ انقلاب النظام العسكري في عام 1381هـ (1962م) تهميشا تدريجيا للشعب الروهينجي وهويته الثقافية ولغته في إطار برنامج التأميم البورمي.
وفي نهاية المطاف، أزالت هيئة الإذاعة البورمية لغة الروهينجا. في عام 1402هـ (1982م)، تم استبعاد الروهينجا من الإدراج كعرقية تاينغينثا بموجب قانون الجنسية في بورما، مما أدى تدريجيا إلى إزالة حقوق المواطنة الخاصة بهم وجعل الأجيال اللاحقة عديمة الجنسية. في أواخر الثمانينيات، وفي إطار برنامج البورمنة، تم تغيير أسماء البلدات والمعالم التقليدية التي أقامها الروهينجا تاريخيا. في الواقع، حرم الروهينجا من القدرة على بناء وإعادة إنتاج هويتهم الثقافية بحرية داخل وطنهم لعقود.
كانت هوية الروهينجا موضوعا متنازعا عليه في المنحة الدراسية حول المجموعات العرقية البورمية. تؤكد الرواية المجتمعية للروهينجا على الوجود التاريخي لشعبهم لعدة قرون في أرض أراكان، والتي يعود تاريخها إلى وقت الاتصال الأول من قبل التجار العرب في الساحل في القرن التاسع بما في ذلك فترة ازدهار في مملكة مراوك يو من القرنين 15 و 18. يؤكد المؤرخ جاك لايدر أن الروهينجا يمثلون هوية عرقية دينية مهجنة ومبنية سياسيا تشكلت بعد الاستقلال من قبل مجتمعات المستوطنين إلى حد كبير تتبع أصولهم التاريخية في المقام الأول إلى المهاجرين البنغاليين الذين جلبوا خلال فترة الاستعمار البريطاني.
تطور لغة الروهينجا المكتوبة
كما أدى قمع الدولة العرقية للروهينجا إلى إعاقة تنمية مواردهم المكتوبة في ولاية راخين. وبالتالي، لا تزال لغة الروهينجا إلى حد كبير لغة منطوقة بينهم في جميع أنحاء العالم، مع الجهود الأخيرة فقط لإدخال النصوص المكتوبة التي اكتسبت بعض العملة في الشتات. وتشمل هذه الجهود المتنافسة إدخال الروهينجاليش، الذي تم إضفاء الطابع الرسمي عليه في عام 1419هـ (1999م) من قبل E.M. صديق باسو، والذي يستخدم الأحرف الرومانية كخط حديث. البديل الآخر المعروض هو خط الروهينجا الحنفي، الذي طوره محمد حنيف في ثمانينيات القرن العشرين واستخدم لتوزيع ورق الصحف بشكل محدود في العقود التالية. وقد تم قبوله مؤخرا من قبل اتحاد “يوني كود” ليصبح نصا رقميا معترفا به، مما يسمح للروهينجا بإرسال الرسائل النصية والبريد الإلكتروني بلغتهم الخاصة.
ومع ذلك، لم يكن هناك بعد اعتماد واسع النطاق لأي من هذه الأشكال المكتوبة من قبل الروهينجا. في مخيمات الروهينجا في كوكس بازار، بنغلاديش، لا يدرك غالبية الروهينجا الذين شملهم الاستطلاع وجود مثل هذه النصوص، على الرغم من أنهم يشيرون إلى رغبتهم في استخدام النص إذا كان لديهم إمكانية الوصول إليه ومعرفته. وبصرف النظر عن عدم إلمامهم بالنصوص، فإن ما يقرب من 80٪ من الروهينجا في المخيمات أميون. وفي الوقت نفسه، فإن أولئك الذين لديهم معرفة أساسية بالقراءة والكتابة هم في المقام الأول على دراية باللغة المكتوبة البورمية، بعد أن تعلموها في ميانمار قبل الهجرة، أو باللغة الأردية، أو باللغة العربية، التي تستخدم كوسيلة للتعليم الديني في المدارس. في غياب نص رسمي، تنتقل أحداث الذاكرة التاريخية والثقافية للروهينجا حتما من خلال رواية القصص الشفوية والأغاني الشعبية. وبالنظر إلى عدم وجود نص مكتوب للروهينجا متفق عليه عالميا ومستويات عالية من الأمية بينهم، فإن فقدان اللغة يمثل تهديدا لأولئك الذين يرغبون في الحفاظ على الشعور بالهوية الثقافية الجماعية في الشتات عبر الأجيال.
اهتمامات المجتمع
تنقل شريفة شاكيرا، القائدة المجتمعية ومؤسسة شبكة تنمية نساء الروهينجا تعقيدات إعادة بناء تراث الروهينجا بعد الإبادة الجماعية، حيث أن أولئك الذين فروا من ميانمار لديهم تجارب متباينة عن معاصريهم في مجتمع الشتات. العادات والتقاليد التي تمارس في قرى ميانمار، مثل “هونلاس” ، والأغاني التي تنقل المشاعر في حفلات الزفاف أو الجنازات أو الاحتفالات الخاصة، غير مألوفة ولا يؤديها معظم أفراد الشتات. وتقول إن الإبادة الجماعية “عطلت” عملية الحفظ، وأنتجت “فجوة” في عملية الإنتاج الثقافي، تفاقمت بسبب عدم وجود أرض أو موقع مادي للتعبير عن تراثهم بحرية.
يشعر العديد من الروهينجا في مخيمات اللاجئين بالقلق من الحواجز التي تحول دون ممارسة واجباتهم الدينية واحتفالاتهم وطقوسهم الدينية، كما أشار أحد أفراد المجتمع والمستجيبين أثناء إثارة المخاوف التي أعرب عنها خلال بحثه الميداني في كوكس بازار. وبما أن الروهينجا هم أقلية مسلمة عديمة الجنسية، فإن الإسلام لا يزال مهما ليس فقط للهوية ولكن أيضا في إدارة الحياة اليومية وقرارات غالبية عائلات الروهينجا. يوجد فقط عدد قليل من الأطفال القادرين على الالتحاق بالمدارس الدينية لتلقي التدريب الابتدائي على الإسلام. وتخشى الأسر من تآكل الاحترام الاجتماعي لأنها تربي أطفالها بدرجات من الانفصال عن وطنهم الثقافي. كان شعب الروهينجا تاريخيا مجتمعا زراعيا في ولاية راخين الريفية ، حيث يعمل حوالي 75٪ من السكان في الزراعة. وقد حرم شعب الروهينجا من هذا الجانب من هويته، جانب ممارسة ونقل خبرات مهنهم التجارية.
دانيال كويل، باحث ميداني في كوكس بازار، يصف ظروف مخيمات اللاجئين بأنها في تدهور ثقافي مستمر. ويستشهد بمحنة المجتمع بسبب افتقار أطفالهم إلى سبل العيش والتعليم، وعدم قدرتهم على تجميع الموارد لمتابعة الاحتفالات المناسبة لعطلاتهم، ونقص الأصول والدعم في توحيد التاريخ الشفوي باعتباره “دليلا على فقدان الثقافة”. كما روى كويل مستويات عالية من القلق بشأن وفاة كبار السن، على وجه الخصوص. وإلى جانب فجيعة الحياة البشرية، يمثل هذا فقدان الذاكرة الثقافية، وخاصة لوطنهم المادي، أراكان، ويطرح ديناميكية النزوح غير المعلنة في كثير من الأحيان والتي تنطوي على إجبار العائلات على اختيار أحد الأجداد للمساعدة طوال رحلة اللجوء.
أهمية التراث الثقافي في سياقات ما بعد الإبادة الجماعية
تتجلى الإبادة الجماعية من خلال التدمير المتعمد للهوية الاجتماعية، والتي تضم القدرات المشتركة التي تربط الأفراد بمجموعة، بما في ذلك اللغة أو التقاليد أو الهياكل الاجتماعية أو الأرض أو الأشياء المادية. حيث أطلق أحد علماء التراث الثقافي على الإبادة الجماعية اسم “قتل الذكرى”. يوفر هذا السرد المتبادل موقعا مستقرا في العالم مرتبطا بالقدرة على إدراك مستقبل ذي معنى. فيما يتعلق بأزمة الروهينجا، اعترض العديد من علماء القانون الدولي على أن التركيز المفرط على التدمير المادي يتجاهل خطورة “الجرائم التي تدمر نسيج المجموعة”
تأطير التراث الثقافي
تميز الدكتورة آن جيليان، المديرة والأستاذة في مركز دراسات المعلومات بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، بين ثلاثة جوانب من التراث الثقافي المستهدف في حالات الإبادة الجماعية. الأول هو مهاجمة المواقع الدينية والثقافية وغيرها من المواقع المادية عمدا، مما يمحو بصمات الوطن والشعور بالانتماء. ثانيا، يمكن القضاء على جوانب أخرى من الثقافة الملموسة، بما في ذلك تدمير أو رفض توثيق المشاركة في الحياة المدنية. أخيرا، تتبدد الجوانب غير الملموسة عن غير قصد. تعرف اليونسكو التراث الثقافي غير المادي، الذي يطلق عليه أحيانا “التراث الثقافي الحي”، بأنه “الممارسات وأشكال التعبير والمعارف والمهارات” التي يتم التحقق من صحتها من قبل المجتمع وكثيرا ما تتجلى من خلال “التقاليد الشفوية”. الفنون المسرحية; الممارسات الاجتماعية والطقوس والمناسبات الاحتفالية؛ المعرفة والممارسات المتعلقة بالطبيعة والكون؛ والحرفية التقليدية”.
لا يعتمد شعب الروهينجا على التراث غير المادي كشعب معزول عن أراضيه المادية ومواقعه الثقافية، بل على التقاليد الشفهية. خارج وطنهم، قد يؤدي تغيير المواقع المحلية بمرور الوقت إلى خلق أشكال تعبير ثقافية مختلفة للروهينجا وطرق وجودهم بين الشتات. لذلك، فإن الاعتراف بالطبيعة الحية للثقافة يشمل الماضي والحاضر والمستقبل في “المشروع الإبداعي على نطاق واسع”، على حد تعبير راسا دافيدافيتشيوتي، لإنتاج التراث المستمر. قد تتطلب جهود الحفظ مناهج أكثر ابتكارا وتعاني من نقص التمويل لدعم الذاكرة الثقافية، والتقاط التراث غير المادي وتنشيطه، ودمج تحول هوية الروهينجا.
دمج التراث الثقافي في سياسة الاستجابة للأزمات
في أدبيات ما بعد الإبادة الجماعية والنزاعات، تشير الأبحاث إلى ضرورة دمج أنشطة التراث الثقافي في عملية التعافي، وضمان حلول شاملة تعادل خطورة الجريمة. إن رد الفعل المجتمعي البديهي المتمثل في إحياء الهياكل والممارسات ذات الأهمية الثقافية على الفور في أوضاع ما بعد الصراع يظهر “الحاجة النفسية والاجتماعية القوية لإعادة تأسيس المألوف والعزيزة بعد مرحلة من الاضطراب العنيف للحياة الطبيعية”. إلى جانب استعادة الألفة، أظهرت أوضاع ما بعد الصراع كيف يمكن “إعادة تأكيد الهوية” من خلال أعمال التراث الثقافي أن تبني القدرة على الصمود وسط ظروف محفوفة بالمخاطر.
مراكز التعبير الثقافي للروهينجا
تم تأسيس مراكز مختلفة للترويج لثقافة الروهينجا طوال الأزمة. أحد المشاريع الرئيسية هو مركز الذاكرة الثقافية للروهينجا (RCMC) الموجود في كوكس بازار. إن RCMC هو نتاج دراسة متعمقة أجريت في المخيمات في عام 1440هـ (2019م)، والتي كشفت أن فقدان الهوية كان قضية مركزية في شعور الروهينجا برفاهية مستنفدة. وأعقب ذلك جهد مكثف بذله العاملون الميدانيون لرسم خريطة للجوانب الملموسة وغير الملموسة للتجربة الثقافية للروهينجية.
بدأ RCMC في البداية كأرشيف افتراضي وبعد ذلك كعرض مادي لمجموعة شاملة من الأشياء الملموسة ، مثل العناصر المنزلية المستخدمة في الحياة اليومية، بما في ذلك السلال والفخار والتطريز ، بالإضافة إلى الأعمال الخشبية والنماذج المعمارية والفنون البصرية ومختلف القطع الأثرية المتعلقة بتراث أجداد الروهينجا في وطنهم أراكان.
وفقا لبالازون، من خلال هذه العملية، تهدف RCMC إلى “التوسط في سرد تجربة الروهينجا المملوكة بالكامل للمجتمع”. وأوضح أن العناصر الموجودة في المجموعة مؤطرة من جهة بذكريات وطنهم الحبيب أراكان ومن جهة أخرى بقدرة مجتمع اللاجئين الروهينجيين في بنغلاديش على التحمل. وأضاف أن هذه التذكارات يمكن تصنيفها إلى ثلاثة مجالات رئيسية: العناصر ذات القيمة العاطفية أو الاقتصادية التي تم إنقاذها أثناء هروبهم من ميانمار، والمواد التي ينتجها الحرفيون من خلال ذاكرتهم ومعرفتهم ومهاراتهم، وأخيرا، العناصر المبتكرة التي تم إنشاؤها في مخيم اللاجئين كطريقة عملية للبقاء على قيد الحياة.
وبصرف النظر عن RCMC، تم إنشاء مراكز أخرى خارج المنطقة تخدم السكان الروهينجا المعاد توطينهم. ويشمل ذلك مركز ثقافة الروهينجا الذي يخدم عددا متزايدا من اللاجئين الروهينجا في شيكاغو. لا يسهل المركز استيعاب اللاجئين الوافدين حديثا في المجتمع الأمريكي فحسب، بل يعمل أيضا كمنصة للروهينجا لممارسة وتقديم تجربتهم الثقافية الخاصة أثناء وجودهم في الشتات.
توفر شبكة تنمية نساء الروهينجا، وهي واحدة من أولى المنظمات التي تقودها نساء الروهينجا، اللغة وسبل العيش والبرامج الدينية لنساء الروهينجا في كوالالمبور، ماليزيا. كما توفر المنظمة مساحة مجتمعية حيث يمكن للروهينجا الاندماج والتواصل مع ثقافتهم من خلال الفعاليات وورش العمل والاحتفالات. تشجع المؤسسة شريفة شاكيرا مجتمعها على الانخراط في أعمال نقل التراث التي تبدو صغيرة ولكنها قوية، مثل التحدث بلغة الروهينجا مع أطفالهم وإعداد مطبخ الروهينجا في منازلهم لتنمية ارتباط أعمق بجذورهم الثقافية.
تزامنت شرارة الاهتمام الدولي بأزمة الروهينجا في ميانمار منذ أعمال الشغب الطائفية في ولاية راخين في عام 1433هـ (2012م) مع صحوة الكثير من الروهينجا في الشتات في المنطقة نحو التضامن مع ضحايا الروهينجا على الأرض. وقد تجلى ذلك أيضا في الجهود المتجددة التي تبذلها العديد من مجموعات الشتات العابرة للحدود الوطنية نحو إحياء الهوية العرقية للروهينجا التي لم يتم قمعها في ولاية راخين فحسب، بل كان ينظر إليها أيضا على أنها معرضة لخطر فقدان الأجيال المتعددة في الشتات، نظرا للضغوط الاستيعابية التي تواجهها المجتمعات في مختلف البلدان المضيفة لها.
وبما أن أزمة الهوية والتهديد بفقدان اللغة أصبحت أكثر وضوحا في السنوات الأخيرة، فقد كان هناك عودة داخل مجتمعات الروهينجا في الشتات حول الاحتفاظ باللغة. عندما قبل اتحاد يونيكود رسميا الخط الحنفي في عام 1443هـ (2022م)، بدأ أفراد المجتمع في ترجمة القرآن إلى خط الروهينجا لأول مرة أيضا. يقول نور إن “الحفاظ عليها سيكون في نهاية المطاف من خلال إظهار اللغة” ، وبالتالي فإن “تغذية اللغة وتمكينها هو أحد العوامل الرئيسية إذا أردنا كشعب البقاء على قيد الحياة”.
التحديات الراهنة
أزمة التمويل
ويأتي احتمال أن يعاني الروهينجا من فقدان الهوية والمحو الثقافي على مستوى المجتمع في وقت توجد فيه أزمة إنسانية ساحقة لتلبية احتياجات البقاء لسكانهم، لا سيما في أكبر مخيم للاجئين في العالم في كوكس بازار. وفي العام الماضي، ساءت الحالة في المخيمات بشكل كبير، مع ارتفاع حاد في الجريمة والعصابات، فضلا عن انتشار المخدرات. وقد أدت الظروف البائسة إلى زيادة موجة هجرة الروهينجا إلى جنوب شرق آسيا في الشتاء الماضي، مما زاد من تعميق الطبيعة الإقليمية لهذه القضية. لسوء الحظ، تزامن العام الماضي أيضا مع إرهاق المانحين، ويرجع ذلك أساسا إلى التحول في التركيز الدولي إلى الصراع المستمر في أوكرانيا وآثار الوباء الذي يضغط على الميزانيات الوطنية، حيث تكافح حكومة بنغلاديش الآن لتحمل معظم عبء استضافة مثل هذا العدد الكبير من السكان.
عزلة الجهود الحالية
تفتقر الجهود الأخيرة إلى الحجم والموارد اللازمة للتعامل بفعالية مع أزمة الهوية الثقافية على مستوى المجتمع والتي تمتد عبر المنطقة والعديد من المراكز السكانية للروهينجا في مختلف الدول المضيفة. هذه الجهود، التي تقودها المنظمات غير الحكومية الدولية أو منظمات المجتمع المدني، تلبي عادة احتياجات مجتمعات اللاجئين الروهينجا في بيئاتها الخاصة وتفتقر إلى التعاون العابر للحدود. وداخل منظمات الروهينجا في الشتات نفسها، فإن مثل هذا التنسيق عبر الحدود حول هذه القضايا نادر أيضا، حيث تركز المناطق المتباينة على جوانب معزولة من الثقافة. علاوة على ذلك، فإن تدهور ظروف الأرض في المخيمات في كوكس بازار، التي تستضيف أكبر عدد من الروهينجا، يجعل مهمة العمل الميداني على الحفاظ على الثقافة أو الإنتاج غير مجدية حتى يمكن تحسين الوضع. وبالتالي، يدعو محمد نور إلى أن “العبء الثقيل على الحفاظ على الثقافة يقع الآن على عاتق الناس في الشتات”. ويشير إلى أنه في حين أن بعض أفراد الشتات لا يزالون في أوضاع صعبة، إلا أنهم أكثر حظا من الناحية الاجتماعية والاقتصادية من المجتمع في بنغلاديش ولا يتعرضون للخطر بسبب التشريعات الثقافية، كما هو الحال بالنسبة لأولئك الذين لا يزالون في ولاية راخين في ميانمار. لذلك، يحث أولئك الذين يتمتعون بحرية ممارسة ثقافة الروهينجا على المشاركة في مهرجانات الروهينجا والمأكولات والملابس واللغة مع عائلاتهم.
فقدان الأجيال الوشيك للذاكرة الثقافية
في حين أن الروهينجا يمتلكون نسيجا ثقافيا متعدد الطبقات ومعقدا مرتبطا بوجودهم المعاش في أراكان، يمكن العثور على خزان الكثير من هذه الذاكرة الثقافية في قلوب وعقول الجيل الأكبر سنا من الروهينجا. عاش هذا الجيل في حقبة ما بعد الاستقلال في ميانمار حيث كان لشعب الروهينجا درجة من الحرية المحدودة للتعبير عن أنفسهم ثقافيا في أرضهم ومجتمع نابض بالحياة، قبل فرض سياسات المجلس العسكري الإقصائية والاضطهاد العسكري الذي بدأ في سبعينيات القرن العشرين.
يحتفظ كبار السن، في معظمهم، بواقع تلك التجربة الحية لشعب الروهينجا والمصفوفة الثقافية المعقدة التي تطورت في أراكان، بما في ذلك فترة من العلاقات المتناغمة نسبيا بين الطوائف مع جيرانهم في راخين واقتصاد محلي أكثر ازدهارا لعب فيه الروهينجا دورا نشطا في صيد الأسماك والزراعة. وهم بدورهم نقلوا ذكرياتهم عن هذه التجارب إلى الأجيال اللاحقة، ومعظمهم إلى أولئك الذين يعيشون في الشتات الذين لم تطأ أقدامهم أراكان نفسها. الأشكال التي تتخذها هذه الذكريات متنوعة. وهي تشمل السرد التاريخي للروهينجا لأصولهم، والتي يرجع تاريخها إلى قرون. وهي تغطي أشكالا من رواية القصص الشفوية للحكايات الشعبية والحوادث البارزة، متشابكة مع نضالات شعب الروهينجا الذي صمد في مواجهة القمع وقصص تلك الرموز الثقافية التي قاومت النظام العسكري. وهي تشمل معجما كاملا من عبارات الروهينجا الخاصة والتعابير ومجموعة من الإشارات المصطلحية الأخرى المرتبطة بوطنهم. كما أنها تتعلق بالمعرفة الكامنة وراء ممارسات الحرف والحرف اليدوية التي كان للروهينجا أساليبهم المميزة المرتبطة ارتباطا وثيقا بالسياق المجتمعي وتختلف اعتمادا على العشيرة والبلدة والقرية في أراكان.
ويمثل كبار السن المورد الأكثر أهمية للروهينجا في الحفاظ على تراثهم الثقافي غير المادي. ونظرا لسنهم والظروف غير المستقرة التي يعيشون فيها في كثير من الأحيان، فإنهم أيضا أكثر عرضة لمختلف التهديدات. ومع ذلك، لم يبذل المجتمع الدولي جهودا متضافرة لتعزيز ذاكرتهم الثقافية والحفاظ عليها على الرغم من الإلحاح الذي يمثله حجم الخسارة بمجرد وفاة هذا الجيل. بدلا من ذلك، تم تحويل التركيز نحو الحفاظ على الجوانب المادية لثقافة الروهينجا. في حين أن هذه لا شك أنها قيمة من وجهة نظر الروهينجا، إلا أنها لا تلتقط بشكل كامل السياق الأوسع والواقع العضوي للحياة في أراكان، والتي تحمل أهمية أكثر عمقا للأشخاص المعنيين. لسوء الحظ، لا يمكن لمجتمع الروهينجا الوصول إلى آلية اليونسكو المصممة لحماية التراث غير المادي بسبب وضعهم المدني والسياسي كسكان عديمي الجنسية.
الأمية كحاجز ثقافي
ويشير التكاثر الثقافي إلى مستوى من الإلمام بالقراءة والكتابة بين السكان المعنيين. يتمثل أحد التحديات الكبيرة التي تواجه الروهينجا في الانخفاض الشديد في مستوى معرفة القراءة والكتابة بين السكان بسبب حرمانهم من الوصول إلى التعليم الرسمي في المستويات الابتدائية والثانوية والجامعية في ميانمار وكلاجئين في المقام الأول في الدول المضيفة لهم في المنطقة. حتى بالنسبة للروهينجا القلائل الذين حصلوا على التعليم في ميانمار، فإن أي أثر تاريخي لشعب الروهينجا كعضو في التركيبة العرقية المتنوعة للبلاد غائب عن تدريسهم بسبب السياسة المستمرة منذ عقود من البورمية الوطنية للمناهج التعليمية. في الشتات، لا يمكن لمعظم الروهينجا الحصول على تعليم ديني إلا من خلال الالتحاق بمركز تعليمي غير رسمي، وعادة ما يكون مدرسة مجتمعية.
أدى الإرث التاريخي لعدم الوصول إلى التعليم إلى ندرة نسبية في الأعمال الثقافية المكتوبة والتأخير في توحيد خط الروهينجا. مع استمرار الروهينجا في العديد من السياقات دون الحصول على التعليم، تتضاءل احتمالية تمكن الروهينجا الآن وفي المستقبل من التعامل مع نص الروهينجا والمساهمة بشكل بناء في إدامته كلغة مكتوبة. وكما ذكرنا سابقا، فإن ما يقرب من 80٪ من الروهينجا الذين وصلوا إلى بنغلاديش في عام 1438هـ (2017م) يفتقرون إلى معرفة القراءة والكتابة. وفي وقت لاحق، حظرت السلطات البنغلاديشية وصول هؤلاء الروهينجا إلى مناهج التعليم المحلية، ولا يمكن الآن تدريس سوى أقلية في المخيمات من المناهج الدراسية الوطنية في ميانمار. لذلك، ترتبط الأزمة الثقافية للروهينجا ارتباطا مباشرا بالأزمة التعليمية للروهينجا، بالنظر إلى أن تلك المنتجات الأدبية والثقافية المكتوبة بنصوص الروهينجا محدودة من حيث القراء بين جمهور الروهينجا الأوسع. بالإضافة إلى ذلك، لا تزال العديد من جوانب السرد التاريخي والثقافي للروهينجا، والتي يمكن مشاركتها عبر القطاعات الأكثر امتيازا وصخبا في شتات الروهينجا، غير متاحة للعديد من الروهينجا العاديين بسبب حاجز محو الأمية. وبما أن هؤلاء الروهينجا خارج ميانمار يعيشون لفترة أطول في المجتمعات المضيفة لهم كمقيمين غير رسميين، سيكون هناك ميل متزايد للاندماج. القوة الوحيدة نحو الاحتفاظ الثقافي بهويتهم الروهينجا هي المحاصرة المادية لهم أنفسهم في المجتمعات الحضرية العنقودية، كما هو الحال في ماليزيا، أو مستوطنات المخيمات، كما هو الحال في بنغلاديش.
خاتمة
ولا يزال مجتمع الروهينجا يعرب عن قلقه البالغ إزاء تآكل لغته وثقافته. إن التحديات التي يواجهها أفراد الروهينجا في الشتات، مثل الضغوط للاندماج في مختلف البلدان المضيفة، والظروف المعيشية القاسية في مخيمات اللاجئين في بنغلاديش، وانعدام الجنسية القانوني، والوفاة الحتمية للمسنين، قد رفعت مهمة الحفاظ على التراث إلى حالة ملحة. وبالنظر إلى تهجيرهم من وطنهم المادي والطبيعة الشفهية الغالب لتقاليدهم اللغوية، تظل الجوانب غير الملموسة لثقافتهم معرضة لخطر التضاؤل، مما يؤكد الحاجة إلى بذل جهود متضافرة من أجل أرشفتهم.
وبوصفهم ناجين من الإبادة الجماعية، فإن إحياء وإنتاج تراثهم الثقافي لهما أهمية قصوى في عملية تضميد الجراح وإنشاء هوية مجتمعية متماسكة لتغذية الشعور بالانتماء بين أعضائها. تشير الأدلة العلمية إلى أن مبادرات الحفاظ على الثقافة للناجين من النزاعات والإبادة الجماعية ضرورية مثل المساعدات الإنسانية في تلبية الاحتياجات متعددة الأوجه للمجتمعات المتضررة.
New lines institute
اترك تعليقاً